| 国选文学 > 类书 > 古今图书集成·乾象典 | 上页 下页 |
| 第十六卷 |
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▼阴阳部总论二 宋邵子皇极经世 《观物内篇》 “物之大者，无若天地”，然而亦有所尽也。 《乾》，阳物也。《坤》，阴物也。“乾坤谓之物” ，则天地亦物也。天地有物之大者耳。 “天之大阴阳”尽之矣。地之大《刚柔》尽之矣。 立天之道，曰“阴与阳” ；立地之道，曰“柔与刚。” 天地之道，不过阴阳柔刚而已。 “阴阳尽而四时成焉”，“刚柔尽而四维成焉。” 阴阳消长而为寒暑，一寒一暑，而四时成焉。 又 “天生于动者也，地生于静者也。一动一静交，而天地之道尽之矣。动之始则阳生焉，动之极则阴生焉。一阴一阳交，而天之用尽之矣。静之始则柔生焉，静之极则刚生焉，一刚一柔交，而地之用尽之矣。”动之大者谓之太阳，动之小者谓之少阳，静之大者谓之太阴，静之小者谓之少阴，太阳为日。 日者，至阳之精也。故太阳为日，在地则为火。 太阴为月。 月者，至阴之精，得日气而有光，故太阴为月，在地则为水。 少阳为星。 星者，日之余，有光而现，故“《少阳》为星，在地则为石。” 少阴为辰。日月星辰交。而天之体尽之矣。 辰者天之土，不见而属阴，故“少阴为辰，在地则为土。” 太柔为水，太刚为火，少柔为土，少刚为石。水火土石交，而地之体尽之矣。 《观物外篇》 太极既分。两仪立矣。“阳下交于阴，阴上交于阳。四象生矣。” 一气分而为阴阳，判得阳之多者为天，判得阴之多者为地。是故阴阳半而形质具焉，阴阳偏而性情分焉。形质又分，则多阳者为刚也，多阴者为柔也。性情又分，则多阳者阳之极也，多阴者阴之极也。 无极之前，阴合阳也。有象之后，阳分阴也。阴为阳之母，阳为阴之父。故母孕长男而为《复》，父生长女而为《姤》，是以阳始于《复》，阴始于《姤》也。 性非体不成，体非性不生。阳以阴为体，阴以阳为体。 动者性也，静者体也。在天则阳动而阴静，在地则阳静而阴动。性得体而静，体随性而动，是以阳舒而阴疾也。 阳不能独立，必得阴而后立，故阳以阴为基；阴不能自见，必待阳而后见，故阴以阳为唱。阳知其始而享其成，阴效其法而终其劳。 阳能知而阴不能知，阳能见而阴不能见也。能知能见者为有，故“阳性有而阴性无也，阳有所不遍而阴无所不遍也。阳有去而阴常居也，无不遍而常居者为实，故阳体虚而阴体实也。” “自下而上谓之升，自上而下谓之降。”升者，生也，降者消也。故“阳生于下而阴生于上，是以万物皆反生。阴生阳，阳生阴，阴复生阳，阳复生阴，是以循环而无穷也。” 阳交于阴，而生蹄角之类也。刚交于柔，而生根荄之类也。阴交于阳，而生羽翼之类也。柔交于刚，而生枝干之类也。 叶，阴也。“华实”，阳也。枝叶软而根干坚也。 体必交而后生，故阳与刚交而生心肺，阳与柔交而生肝胆，柔与阴交而生肾与膀胱，刚与阴交而生脾胃，心，目生胆生耳，脾生鼻，肾生口，肺生骨，肝生肉，胃生髓，膀胱生血。 阳消则生阴，故日下而月西出也。阴盛则敌阳，故日望而月东出也。 月昼可见也，故为阳中之阴；星夜可见也，故为阴中之阳。 “天以刚为德，故柔者不见，地以柔为体，故刚者不生。”是以震《巽》，天之阳也，地阴也，有阳而阴效之，故至阴者辰也，至阳者日也，皆在乎天，而地则水火而已。是以地上皆有质之物，阴伏阳而形质生，阳伏阴而性情生，是以阳生阴，阴生阳，阳克阴，阴克阳。阳之不可伏者，不见于地，阴之不可克者，不见于天，伏阳之少者，其体必柔，是以畏阳而为阳所用。伏阴之多者，其体必刚，是以御阳而为阴所用。故“水火动而随阳，土石静而随阴”也。 “阳生阴，故水先成，阴生阳，故火后成。”阴阳相生也，体性相须也。是以阳去则阴竭，阴尽则阳灭。 阳得阴而为雨，阴得阳而为风，刚得柔而为云，柔得刚而为雷。无阴则不能为雨，无阳则不能为雷。雨柔也而属阴，阴不能独立，故待阳而后兴。雷刚也，属体，体不能自用，必待阳而后发也。 天之阳在南而阴在北，地之阴在南而阳在北，人之阳在上而阴在下，既交则阳下而阴上。 阳数一，衍之为十十，《干》之类是也。阴数二，衍之为十二，十二支“十二月”之类是也。 阳之类圆，成形则方；阴之类方，成形则圆。 冬至之子中，阴之极；春分之卯中，阳之中；夏至之午中，阳之极；秋分之酉中，阴之中。凡三百六十。中分之则一百八十。此二至二分相去之数也。 “阳中有阴，阴中有阳。”天之道也；阳中之阳，日也；暑之道也；阳中之阴，月也。以其阳之类，故能见于昼。阴中之阳，星也；所以见于夜，阴中之阴，辰也。天，壤也。 干者，干之义，阳也。支者，枝之义，阴也。干十而支十二，是阳数中有阴，阴数中有阳也。 水之物无异乎陆之物，各有寒热之性。《大较》则陆为阳中之阴，而水为阴中之阳。 “马”“牛”皆阴类，细分之，则马为阳，而牛为阴。 夫四象若错综而用之。日月天之阴阳。水火地之阴阳。星辰天之刚柔。土石地之刚柔。 阳主舒长，阴主惨急。“日入盈度，阴从于阳；月入缩度，阳从于阴。” 阳主辟而出，阴主翕而入。 阴对阳为二，然阳来则生，阳去则死。天地万物，生死主于阳，则归之于一也。 “水之族，以阴为主，阳次之；陆之类以阳为主，阴次之。”故水类出水则死，风类入水则死。然有出入之类者，龟蟹鹅凫之类是也。 在人则乾道成男，坤道成女，在物则乾道成阳，坤道成阴。 《乾》，奇也，阳也，健也，故天下之健莫如天。《坤》，耦也，阴也，顺也，故天下之顺莫如地，所以顺天也。《震》，起也，一阳起也。起，动也，故天下之动莫如雷。《坎》，陷也，一阳陷于二阴，陷下也，故天下之下莫如水。《艮》，止也，一阳于是而止也，故天下之止莫如山。《巽》，入也，一阴入二阳之下，故天下之入莫如风。《离》，丽也，一阴离于二阳，其卦错然成文而华丽也。天下之丽莫如火，故又为附丽之“丽。”《兑》，说也。一阴出于外而说于物，故天下之说莫如泽。 “火内暗而外明，故《离》阳在外。”“火之用，用外也。水外暗而内明，故坎阳在内。”“水之用，用内也。” 春阳得权，故多旱；秋阴得权，故多雨。 “有温泉而无寒火”，阴能从阳，而阳不能从阴也。 人为万物之灵，寄类于走，走，阴也。“故百有二十。 雨生于水，露生于土，雷生于石，电生于火，电与风同为阳之极，故有电必有风。” 张子正蒙 《太和篇》 “造化所成，无一物相肖者”，以是知万物虽多，其实一物，无无阴阳者，以是知天地变化，二端而已。 《参两篇》 阴阳之精，互藏其宅，则各得其所安，故日月之形，万古不变。若阴阳之气，则循环迭至，聚散相荡，升降相求，絪缊相揉，盖，相兼相制，欲一之而不能，此其所以屈伸无方，运行不息，莫或使之，不曰“性命之理”，谓之何哉？ 阳之德主于“遂”，阴之德主于“闭。” 阴性凝聚，阳性发散，阴聚之阳必散之，其势均散。阳为阴累，则相持为雨而降；阴为阳得，则飘扬为云而升。故云物班布太虚者，阴为风驱，敛聚而未散者也。 凡阴气凝聚，阳在内者不得出，则奋击而为雷霆；阳在外者不得入，则周旋不舍而为风。其聚有远近虚实，故雷风有小大暴缓。和而散，则为霜雪雨露；不和而散，则为戾气噎霾。阴常散缓，受交于阳，则风雨调，寒暑正。 《天象》者，阳中之阴；《风霆》者，阴中之阳。 冰者，阴凝而阳未胜也。火者，阳丽而阴未尽也。火之炎，人之蒸，有影无形，能散而不能受光者，其气阳也。 阳陷于阴为水，附于阴为火。 朱子全书 《阴阳》 天地统是一个大阴阳，一年又有一年之阴阳，一月又有一月之阴阳，一日一时皆然。 阴阳五行之理，须常常看得在目前，则自然牢固矣。 五行相为阴阳，又各自为阴阳。 “得五行之秀者”为人，只说五行而不言阴阳者。盖做这人，须是五行方做得成。然阴阳便在五行中，所以周子云：“‘五行一阴阳也’。舍五行，无别讨阴阳处。如甲乙属木，甲便是阳，乙便是阴；丙丁属火，丙便是阳，丁便是阴。不须更说阴阳，而阴阳在其中矣。”或曰：“如言四时，而不言寒暑耳？”曰：“然。” 阳无骤生之理。如冬至前半月中，气是小雪，阳已生三十分之一分。到得冬至前几日，须已生到二十七八分，到是日方始成一画，不是昨日全无今日，一旦便都复了。大抵剥尽处便生。《庄子》云：“造化密移，畴觉之哉？”这语自说得好。又如《列子》亦谓：“运转无已，天地密移，畴觉之哉？”凡一气不顿进，一形不顿亏，亦不觉其成。不觉其亏。盖阴阳浸消浸盛。人之一身。自少至老。亦莫不然。 “天地间只有一个阴阳，故程先生云：‘只有一个感与应’。所谓‘阴与阳’，无处不是。且如前后，前便是阳，后便是阴；又如左右，左便是阳，右便是阴；又如上下，上面一截便是阳，下面一截便是阴。”问：“‘先生《易说》中谓伏羲作《易》，验阴阳消息，两端而已’，此语最尽。”曰：“‘阴阳’虽是两个字，然却只是一气之消息，一进一退，一消一长”，进处便是阳，退处便是阴，长处便是阳，消处便是阴。只是这一气之消长，做出古今天地间无限事来。 所以阴阳做一个说亦得，做两个说亦得。 又问：“气之发散者为阳，收敛者为阴否？”曰：“也是如此。 如鼻气之出入，出者为阳，收回者为阴。入息如螺蛳出壳了，缩入相似，是收入那出不尽底。若只管出去，不收便死矣。”问：“出入息毕竟出去时，渐渐消，到得出尽时，便死否？”曰：“固是如此。然那气又只管生。” 天地间一阴一阳，如环无端，便是相胜底道理。《阴符经》说：“天地之道浸，故阴阳胜。”“浸”字最下得妙。天地间不陡顿恁地阴阳胜。 大抵言语两端处皆有阴阳。如“开物成务”，开物是阳，成务是阴；如“致知”“力行”，致知是阳，力行是阴。周子之书屡发此意，推之可见。 横渠言：“游气纷扰，合而成质者，生人物之万殊；其阴阳两端循环不已者，立天地之大义。”说得似稍支离。 只合云：“阴阳五行，循环错综，升降往来，所以生人物之万殊，立天地之大义。” 问“一故神。”曰：“横渠说得极好，须当子细看。但《近思录》所载，与本书不同。当时缘伯恭不肯全载，故后来不曾与他添得。‘一故神’，横渠亲注云：‘两在故不测’，只是这一物，却周行乎事物之间。如所谓‘阴阳、屈伸、往来上下，以至于行乎什百千万之中，无非这一个物事，所以谓‘两在故不测’。”“‘两故化’注云：‘推行乎一’。凡天下”之事，一不能化，惟两而后能化。且如一阴一阳，始能化生万物。虽是两个，要之亦是推行乎此一尔。此说得极精，须当与他子细看。 “神化”两字，虽程子说得亦不甚分明，惟是横渠推出来，“推行有渐为化，合一不测为神。”又曰：“一故神，两故化。”言两在者，或在阴，或在阳。在阴时，全体都是阴；在阳时，全体都是阳。化是逐一挨将去底，一日复一日，一月复一月，节节挨将去，便成一年，这是化。直卿云：“一故神，犹一动一静，互为其根；两故化，犹动极而静，静极复动。” 横渠言“阴聚之，阳必散之”一段，却见得阴阳之情。 五行一阴阳也，阴阳一太极也，太极本无极也。此当思无有阴阳，而无太极底时节。若以为止是阴阳，阴阳却是形而下者。若只专以理言，则太极又不曾与阴阳相离。正当沈潜玩索，将图象意思抽开细看，又复合而观之。某解此云：“非有离乎阴阳也，即阴阳而指”其本体，不杂乎阴阳而为言也。此句自有三节意思，更宜深考。《通书》云：“静而无动，动而无静，物也；动而无动，静而无静，神也。”当即此兼看之。 问“动而生阳，静而生阴。”注：“太极者，本然之妙；动静者，所乘之机。太极只是理，理不可以动静言。惟动而生阳，静而生阴，理寓于气，不能无动静所乘之机。乘，如乘载之乘，其动静者，乃乘载在气上，不觉动了静，静了又动。”曰：“然。”又问：“动静无端，阴阳无始。那个动，又从上面静生下；上面静，又是上面动生来？今姑把这个”说起，曰：“然。” 问：“‘太极动而生阳’，是阳先动也。今解云：‘必体立而用得以行’，如何？”曰：“体自先有。下言‘静而生阴’，只是说相生无穷耳。” 统言阴阳，只是两端；而阴中自分阴阳，阳中亦有阴阳；“乾道成男，坤道成女。”男虽属阳，而不可谓其无阴；女虽属阴，亦不可谓其无阳。人身气属阳，而气有阴阳；血属阴，而血有阴阳。 问：“阴阳动静，以大体言，则春夏是动，属阳；秋冬是静，属阴。就一日言之，昼阳而动，夜阴而静。就一时一刻言之，无时而不动静，无时而无阴阳。”曰：“阴阳无处无之，横看竖看皆可见。横看则左阳而右阴，竖看则上阳而下阴；仰手则为阳，覆手则为阴；向明处为阳，背明处为阴。《正蒙》云：‘阴阳之气，循环迭至，聚散相荡，升降相求，絪缊相揉，相兼相制，欲一之不能’，盖谓是也。”厚之问：“‘阳变阴合’，如何是合？”曰：“‘阳行而阴随之’。 阴阳有相对而言者，如‘东阳西阴，南阳北阴是也；有错综而言者，如昼夜寒暑，一个横，一个直是也。伊川言：‘《易》，变易也’，只说得相对底阴阳流转而已，不说错综底阴阳交互之理。言《易》须兼此二意’。”〈以上语类〉阴阳只是一气，阴气流行即为阳，阳气凝聚即为阴，非直有二物相对也。此理甚明，周先生于《太极图》中已言之矣。〈答杨元范〉 谓“一阴一阳之谓道”，已涉形器。五性为形而下者，恐皆未然。阴阳固是形而下者，然所以一阴一阳者，乃理也，形而上者也；五事固是形而下者，然五常之性则理也，形而上者也。〈答杨子顺〉 问：“蔡丈云：‘天根是好人之情状，月窟是小人之情状，三十六宫是八卦阴阳之爻’。某疑‘人物’二字，恐未可便以善恶断之。又言：‘三十六宫都是春，即月窟亦为春也’。”曰：“阳善阴恶，圣贤如此说处极多。盖自正理而言，二者固不可相；无；以对待而言，则又各自有所主。 康节所咏，恐是指生物之源而言，则正气为人，偏气为物”，为阴阳之辨。季通所论，却是推说，然意亦通也。 〈答甘吉甫〉 问：“蔡丈言‘天根为好人之情状，月窟为小人之情状’。 又云：‘阴阳都将做好说也得。以阴为恶，阳为善，亦得。 伏蒙赐教，以为阳善阴恶，圣贤如此说处极多。盖自正理而言，二者固不可相无；以对待；而言则又各有所主。某疑康节先言‘天根、月窟’是合偏正而言；后言以为都是春者，是专以正者言之，不知是否’？”曰：“看《遗书》中‘善恶皆天理’，及‘恶亦不可不谓之性’”，“‘不可以浊者不谓之水’等语，及《易传》‘阳无可尽之理’一节，即此义可推矣。更以事实考之，只如鸱枭蝮蝎恶草毒药，还可道不是天地阴阳之气所生否？”〈答甘吉甫〉盈天地之间，所以为造化者，阴阳二气之终始盛衰而已。阳生于北，长于东，而盛于南；阴始于南，中于西，而终于北。故阳常居左，而以生育长养为功，其类则为刚为明，为公为义，而凡君子之道属焉；阴常居右，而以夷伤惨杀为事，其类则为柔为暗，为私为利，而凡小人之道属焉。圣人作《易》，画卦系辞，于其进退消长之际，所以示人者深矣。〈傅伯拱字序〉 阴阳之气，相胜而不能相无，其为善恶之象则异乎此。盖以气言则动静无端，阴阳无始，其本固并立而无先后之序、善恶之分也。若以善恶之象而言，则人之性本独有善而无恶，其为学亦欲去恶而全善，不复得以不能相无者而为言矣。今以阴阳为善恶之象，而又曰“不能相无”，故必曰“小人日为不善”，而善心未尝不间见，以为阴不能无阳之证。然则曷不曰“君子日为善，而恶心亦未尝不间见”，以为阳不能无阴之证耶？盖亦知其无是理矣。且又曰：“克尽己私，纯是义理，亦不离乎阴阳之正”，则善固可以无恶矣。所谓不能相无者，又安在耶？大凡义理精微之际，合散交错，其变无穷，而不相违悖。且以阴阳善恶论之，则阴阳之正皆善也，其沴皆恶也；以《象类》言，则阳善而阴恶；以动静言，则阳客而阴主。此类甚多，要当大其心以观之，不可以一说拘也。〈答王子合〉 阴阳盈天地之间，其消息阖辟终始，万物触目之间，有形无形，无非是也。而苏氏以为象立而阴阳隐，凡可见者皆物也，非阴阳也，失其理矣。达阴阳之本者，固不指生物而谓之阴阳，亦不别求阴阳于物象见闻之外也。〈苏氏易解辨〉 “一阴一阳，往来不息”，举道之全体而言，莫着于此者矣。而以为借阴阳以喻道之似，则是道与阴阳各为一物，借此而况彼也。阴阳之端，动静之机而已。动极而静，静极而动，故阴中有阳，阳中有阴，未有独立而孤居者，此一阴一阳所以为道也。今曰“一阴一阳”者，阴阳未交而物未生，廓然无一物，不可谓之无有者，“道之似也。”然则道果何物乎？此皆不知道之所以为道，而欲以虚无寂灭之学揣摸而言之，故其说如此。 〈苏氏易解辨〉 夫谓“温厚之气盛于东南，严凝之气盛于西北”者，《礼》家之说也。谓“阳生于子，于卦为《复》；阴生于午，于卦为姤”者，历家之说也；谓“巽位东南，乾位西北”者，说卦之说也。此三家者各为一说，而礼家、历家之言犹可相通。至于《说卦》，则其卦位自为一说，而与彼二者不相谋矣。今来教乃欲合而一之，而其间又有一说之中自相乖戾者，此某所以不能无疑也。夫谓东南以一阴已生而为阴柔之位，西北以一阳已生而为阳刚之位，则是阳之盛于春夏者不得为阳，阴之盛于秋冬者不得为阴，而反以其始生之微者为主也。谓一阴生于东南，一阳生于西北，则是阴不生于正南午位之遇而淫于东；阳不生于正北子位之复而旅于西也。谓巽以一阴之生而位乎东南，则乾者岂一阳之生而位于西北乎？况《说卦》之本文，于巽则但取其洁齐，于《乾》则但取其战而已，而未尝有一阴一阳始生之说也。凡此崎岖反复，终不可通，不若直以阳刚为仁，阴柔为义之明白而简易也。盖如此则发生为仁，肃杀为义，三家之说，皆无所牾。肃杀虽似乎刚，然实天地收敛退藏之气，自不妨其为阴柔也。〈答袁机仲〉“论十二卦，则阳始于子而终于巳，阴始于午而终于亥。论四时之气，则阳始于寅而终于未，阴始于申而终于丑。”此一说者，虽若小差，而所争不过二位。盖子位一阳虽生而未出乎地，至寅位《泰卦》，则三阳之生方出地上，而温厚之气从此始焉。巳位《乾卦》，六阳虽极而温厚之气未终，故午位一阴虽生而未害于阳，必至未位《遯卦》，而后温厚之气始尽也。其午位阴已生，而严凝之气及申方始。亥位六阴虽极，而严凝之气至丑方尽。义亦仿此。盖地中之气难见，而地上之气易识，故周人以建子为正。虽得天统，而孔子之论为邦，乃以夏时为正，盖取其阴阳始终之着明也。按图以推，其说可见。〈答袁机仲〉 来谕以东南之温厚为仁，西北之严凝为义，此《乡饮酒义》之言也。然本其言，虽分仁义而无阴阳柔刚之别，但于其后复有“阳气发于东方”之说，则固以仁为属乎阳，而义之当属乎阴，从可推矣。来谕乃不察此，而必欲以仁为柔，以义为刚，此既失之，而又病夫柔之不可属乎阳，刚之不可属乎阴也，于是强以温厚为柔，严凝为刚，又移北之阴以就南，而使主乎仁之柔；移南之阳以就北，而使主乎义之刚。其于方位气候，悉反易之，而其所以为说者，率皆参差乖迕而不可合。又使东北之为阳，西南之为阴，亦皆得其半而失其半。愚于《图子》巳具见其失矣。盖尝论之，“阳主进而阴主退，阳主息而阴主消。进而息”者其气强，退而消者其气弱。此阴阳之所以为柔刚也。阳刚温厚，居东南，主春夏，而以作长为事。阴柔严凝，居西北，主秋冬，而以敛藏为事。作长为生，敛藏为杀。此刚柔之所以为仁义也。以此观之，则阴阳刚柔仁义之位，岂不晓然？而彼扬子云之所谓“于仁也柔，于义也刚”者，乃自其用处之末流言之。盖亦所谓阳中之阴。阴中之阳。固不妨自为一义。但不可以杂乎此而论之尔。〈答袁机仲 以上文集十一条〉 语类 《论阴阳》 “游气阴阳”，阴阳即气也，岂阴阳之外又复有游气？所谓游气者，指其所以赋与万物，一物各得一个性命，便有一个形质，皆此气合而成之也。虽是如此，而所谓阴阳两端成片段滚将出来者，固自若也。亦犹论太极物物皆有之，而太极之体未尝不存也。 阴阳循环如磨，游气纷扰，如磨中出者。《易》曰：“阴阳相摩，八卦相荡，鼓之以雷霆，润之以风雨，日月运行，一寒一暑。”此阴阳之循环也。“乾道成男，坤道成女”，此游气之纷扰也。 问“游气阴阳。”曰：“游是散殊。比如一个水车，一上一下，两边只管滚转，这便是循环不已。‘立天地之大义’底，一上一下，只管滚转，中间带得水，灌溉得所在，便是‘生人物之万殊。天地之间，一气只管运转，不知不觉生出一个人，不知不觉又生出一个物，即他这个斡转，便是生物时节’。” 问：“‘游气莫便是阴阳’？横渠如此说，似开了。”曰：“此固是一物。但渠所说‘游气纷扰，合而成质’，恰是指阴阳交会言之。‘阴阳两端，循环不已’，却是指那分开底说。盖阴阳只管混了辟，辟了混，故周子云：‘混兮辟兮，其无 穷兮  横渠言‘游气纷扰’，季通云：‘却不是说混沌未分，乃是言阴阳错综相混，交感而生物’，如言‘天地氤氲’。”其下言“阴阳两端”，却是言分别底，上句是体，下句是用也。 “游气纷扰”是阴阳二气之绪余。“循环不已”，是生生不穷之意。 问“阴阳、游气”之辨。曰：“游气是生物底。阴阳譬如扇子，扇出风，便是游气。”问游气阴阳。曰：“游气是出而成质。”曰：“只是阴阳气。”曰：“然。便当初不道‘合而成质’，却似有两般。” 性理会通 《论阴阳》 《程子》曰：“阴阳之气，有常存而不散者，日月是也，有消长而无穷者，寒暑是也。” 老氏言“虚能生气”，非也。阴阳之开阖相因，无有先也，无有后也，可谓今日有阳而后明日有阴，则亦可谓今日有形而后明日有影也。 阴阳于天地间，无截然为阴为阳之理，须去参错。然一个升降生杀之分，不可无也。 冬至一阳生，却须陡寒，正如欲晓而反暗也。阴阳之际，亦不可截然不相接，厮侵过便是道理。天地之间，如是者极多。《艮》之为义，“终万物，始万物”，此理最妙，须玩索这个理。 《早梅》冬至已前发，方一阳未生，然则发生者何也？其荣其枯，此万物一个阴阳升降大节也。然逐枝自有一个荣枯，分限不齐，此各有一乾坤也。各自有个消长，只是个消息，惟其消息，此所以不穷。至如松柏，亦不是不凋，只是后凋，凋得不觉，怎少得消息？万夏生长时，却有夏枯者，则冬寒之际，有发生之物，何足怪也。 问：“张子云‘阴阳之精，互藏其宅’，然乎？”曰：“此言甚有味。 由人如何看水离物不得，故水有离之象；火能入物，故火有坎之象。” 五峰胡氏曰：“观日月之盈虚，知阴阳之消息。观阴阳之消息，知圣人之进退。” 延平李氏曰：“阴阳之精散而万物得之。凡丽于天，附于地，列于天地之两间。聚有类，分有群。生者、形者、色者，莫不分系于阴阳。” 阳以燥为性，以奇为数，以刚为体，其为气炎，其为形圆，浮而明，动而吐，皆物于阳者也。阴以湿为性，以耦为数，以柔为体，其为气凉，其为形方，沈而晦，静而翕，皆物于阴者也。 朱子曰：阴阳是气，五行是质，有这质，所以做得物事出来。五行虽是质，他又有五行之气做这物事方得，然却是阴阳二气截做这五个，不是阴阳外别有五行。如十干甲乙，甲便是阳，乙便是阴。 阴阳只是一气，阳之退便是阴之生，不是阳退了又别有个阴生。 阴阳做一个看，亦得做两个看，亦得做两个看，是“分阴分阳”，“两仪立焉。”做一个看，只是一个消长。 阴阳各有清浊偏正。 《阴阳之理》有会处，有分处。 阴阳只是一气，阴气流行即为阳，阳气凝聚即为阴，非直有二物相对也。 《阴阳》生杀，固无间断，而亦不容并行。 天地间无两立之理，非阴胜阳，即阳胜阴，无物不然，无时不然。 “阴阳”不可分先后说。 阳气只是六层，只管上去，上尽后，下面空阙处便是阴。 “方其有阳，那里知道有阴？”天地间只是一个气，自今年冬至到明年冬至，是他一气周匝。把来切做两截时，前面底便是阳，后面底便是阴，又切做四截也如此便是四时。天地间只有六层阳气，到地面上时，地下便冷了。只是这六位阳长，到那第六位时极了无去处，上面只是渐次消了。上面消了些个时，下面便生了些个，那便是阴。这只是个嘘吸。嘘是阳，吸是阴。 唤做“一气”，固是如此。然看他日月男女牝牡处，方见得无一物无阴阳。如至微之物，也有个背面。若说流行处，却只是一气。 阴阳有相对言者，如“夫妇男女，东西南北”是也；有错综言者，如昼夜春夏秋冬弦望晦朔，“一个间一个辊去”是也。 问：“自十一月至正月，方三阳，是阳气自地上而升否？”曰：“然。只是阳气既升之后，看看欲绝，便有阴生；阴气将尽，便有阳生，其已升之气便散矣。所谓消息之理，其来无穷。”又问：“雷出地奋，《豫》之后，六阳一半在地上，一半在地下，是天与地平分否？”曰：“若谓平分，则天却包着地在，此不必论。” 鲁斋许氏曰：“万物皆本于阴阳，要去一件去不得。天依地，地附天，如君臣父子夫妇皆然。” 临川吴氏曰：“阳本实，阴本虚也。阳为气，阴为精，阳成象，阴成形。阳主用，阴主体，则阳反似虚，阴反似实。是不然。天之积气虽似虚，然其气急劲如鼓皮，物之大莫能御，故曰健、曰刚、曰静专、曰动直，则实莫实于天。 地之成形虽似实，然其形疏通如肺气升降出入其中，故曰顺、曰柔、曰静翕、曰动辟，则虚莫虚于地。然则”阳实阴虚者，《正说》也；“阳虚阴实”者，《偏说》也； 《洪范皇极内篇》 “阳者吐气，阴者含气，吐气者施，含气者化。”阳施阴化，而“人道立矣，万物繁矣。”阳薄阴，则绕而为风；阴囚阳，则奋而为雷。阳和阴，则为雨为露，阴和阳，则为霜为雪，阴阳不和，则为戾气。 “阴阳相为首尾者耶？是故阳顺而阴逆，阳长而阴消，阳进而阴退。顺者吉而逆者凶耶？长者盛而消者衰耶？进者利而退者钝耶？‘周流不穷，道之体也’”；“失得相形，事之纪也。” 阴阳非可一言尽也，以清浊言，则清阳而浊阴；以动静言，则动阳而静阴；以升降言，则升阳而降阴；以奇偶言，则奇阳而偶阴。小大、高卑，左右，先后、向背，进退顺逆，丑妍，靡物不尔，无时不然，愈析愈微，愈穷愈细。 阴阳之积，互藏其营；阴阳之气，循环迭至；阴阳之质，纵横曲直，莫或使之，莫或御之。 续性理会通 《何塘阴阳管见》 造化之道，一阴一阳而已矣。“阳动阴静，阳明阴晦；阳有知，阴无知；阴有形，阳无形，阳无体，以阴为体；阴无用，待阳而用。二者相合则物生，相离则物死。微哉微哉！”通于其说，则鬼神之幽，人物之着，与夫天文、地理、医卜、方技、仙佛之蕴，一以贯之而无遗矣。 天为阳，地为阴，火为阳，水为阴。天，阳之阳也，故神而无形。地，阴之阴也，故形而不神。火，阳之阴也，故可见，然后无形也；水，阴之阳也，故能化，然终无知也。天变而为风，地变而为山，火变而为雷，水变而为泽，雨雪霜露，皆泽之类也。观八卦之象，则可知矣。 火阳也，其盛在天；水阴也，其盛在地。盖各从其类也。 何以明之？日为火之精，月为水之精。日近则为温为暑，火偏盛也；日远则为凉为寒，水偏盛也。四时之变，于是乎主矣。地虽有火而不能为温暑，天虽有水而不能为寒凉，故曰“其盛各有在也。” 或曰：“天地水火，恐未足以尽造化之蕴，不如以阴阳统之。”予窃以为阴阳者，虚名也；天地水火者，实体也，二而一者也。 或曰：“《易大传》谓‘立天之道，曰阴与阳，立地之道，曰柔与刚’。今谓天为阳，地为阴，不亦异乎？”曰：“乾阳物也，其象为天；坤，阴物也，其象为地。兹非《易》道之彰彰者乎？”曰：“言若是之不同，何也？”曰：“各有指也。火阳也，虽于附天而未尝不行于地；水阴也，虽附于地而未尝不行于天。水火者，天地之二用也。故天有阴阳，地有柔刚”，默识而旁通之，则并行而不悖矣。 或曰：“周子之太极何如？”曰：“非吾之所知也。其说谓太极动而生阳，动极而静，静而生阴，静极复动。”自今观之，则天阳之动者也，果何时动极而静乎？地阴之静者也，果何时静极而动乎？天不能生地，水不能生火，无愚智皆知之，乃谓阴阳相生，不亦误乎？盖天地水火，虽浑然而不可离，实灿然而不可乱。先儒但见其不相离，而未察其不可乱也，故立论混而无别。愚窃以为阴之与阳，谓之相依则可，谓之相生则不可。 或曰：“何谓太极？”曰：“一阴一阳之谓道。”道，太极也。周子之论何如？曰：似矣，而实非也。五行一阴阳，阴阳一太极，则固谓太极不外乎阴阳，而阴阳不外乎五行矣。 自今论之，水水也，火火也，金木水火，土之交变也。土，地也。天安在乎有地而无天？谓之造化之全可乎？或曰：天，太极也。故朱子以“上天之载”释太极，以“天道流行”释阴阳，岂可谓之有地而无天乎？曰：《易》有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦之中有乾有坤，则天地皆太极之分体明矣。以天为太极之全体，而地为天之分体，岂不误甚矣哉！《太极图》为性理之首，而其失有如此者，故不可不辨。 或曰：“子自谓所论皆出于伏羲之《易》，其详如何？”曰：“太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦，此伏羲《易》象之本也。乾离皆生于阳，故谓天火为阳；《坤》坎皆生于阴，故谓地水为阴。《乾》变其初九为初六，则为巽，故为风，为天之变，盖天下交于阴也。《坤》变其六三为九三，则为艮，故谓山为地之变，盖地上交于阳也。《离》变其九”三为六三则为震，火为阴伏则奋击而为雷，故谓雷为火之变。《坎》变其初六为初九则为兑，水与阳交则相和而为泽，故谓泽为水之变。坤艮离震相比，从其类也。乾兑坎巽相远，无乃以乾为阳可下行于地之分，坎为阴之阳，亦能上入于天之分，故两易其位耶？若以兑为巽，以巽为兑，则阴阳之分尤为明顺，然非后学所敢断也。姑发此意，以俟再来之伏羲正焉。 造化之道，合言之则为太极。分言之则为阴阳，谓之两仪。阴阳又分之，则为太阴太阳少阴少阳，谓之四象。四象又分之，则为天地水火风雷山泽之象，谓之八卦。天地水火常在，故为体；雷风山泽或有或无，故谓之变。此皆在造化之中，而未生物也。其既合则物生矣。 阴形阳神，合则人生所谓“精气为物”也，离则人死所谓“游魂为变”也。方其生也，形神为一，未易察也。及其死也，神则去矣。而去者初无形可见，形虽尚在，然已无所知矣。阳有知而无形，阴有形而无知，岂不昭然而《易》察哉？ “天动而无形，风亦动而无形。”天不息，风有时而息。下交于阴，为阴所滞也。高山之巅风猛，盖去阴稍远，不大为所滞也。云霄之上风愈猛，盖将纯乎天也，然则天变而为风也明矣。春夏日近，火气盛，则雷乃发。秋冬日远，火气微，则雷乃收。雷有电，火光也。雷所击，有烧痕，火所燎也。然则火变而为雷也明矣。若地水之变，则有形易见，不待论也。《周易》谓“停水为泽”，《管见》则以水之化而散者为泽。盖停水与流水无异，而水之化为雨雪霜露者，于八卦遂无所归。且泽有散义，先圣亦有雨泽之说，故不从《周易》所取之象，盖于造化之道不合，虽文王之象，亦不敢从也。 世儒论天道之阴阳，多指四时之变而言。而四时之变，阴阳消长，实指水火而言。而天之本体，则运行水火，在四时之外，无消长也。地道之柔刚，则以形论。地水相结，为火所锻者则刚，而火气形于地者，人不敢犯，亦谓之刚。至于地水本体至静而无为，则谓之柔。 此所谓“地有柔刚”，亦自水火而来也。 周子所谓太极，指神而言。神无所不统，故为太极；神无形，故谓无极而太极。朱子所注，亦得其意。但不言神而言理，故读者未即悟朱注“上天之载”，盖指神而言也。殊不知太极乃阴阳合而未分者也，阴形阳神，皆在其中。及分为阴阳，则阳为天火依旧为神，阴为地水依旧为形。若太极本体，止有神而无形，则分后地水之形何从而来哉？由此化生人物，其心性之神，则皆天火之神所为也；其血肉之形，则皆地水之形所为也。此理先圣屡有言者，但学者忽而不察耳。盖有形易见，而无形难见，固无怪其然也。 《王廷相阴阳管见辩》 “《易》有太极，是生两仪。”两仪者阴阳也。太极者阴阳合一而未分者也。阴有阳无，阴形阳神，固皆在其中矣。故分为两仪，则亦不过分其本有者。若谓太虚清通之气为太极，则不知地水之阴，自何而来也？ 柏斋谓神为阳，形为阴，又谓阳无形，阴有形矣。今却云分为两仪，亦不过分其本有者。既称无形，将何以分？止分阴形，是无阳矣。谓分两仪，岂不自相矛盾？使愚终年思之，而不得其说。望将阴阳有无分离之实，再为教之。柏斋又谓以太虚清通之气为太极，不知地水之阴，自何而来？嗟乎！此柏斋以气为独阳之误也。不思元气之中，万有俱备，以其气本言之，有蒸有湿。蒸者能运动，为阳为火；湿者常润静，为阴为水。无湿则蒸靡附，无蒸则湿不化。始虽清微，郁则妙合而凝，神乃生焉。故曰：“阴阳不测之谓神。”是气者形之种，而形者气之化，一虚一实，皆气也。神者形气之妙用，性之不得已者也。三者一贯之道也。今执事以神为阳，以形为阴，此出自释氏仙佛之论，误矣。夫神必藉形气而有者，无形气则神灭矣。纵有之，亦乘夫未散之气而显者，如火光之必附于物而后见，无物则火尚何在乎？仲尼之门，论阴阳必以气，论神必不离阴阳。执事以神为阳，以形为阴，愚以为异端之见矣。 日阳精，盖火之精也。星虽火余，然亦有其体矣。阴止受火光以为光者，如水与水精之类也，犹月之小者也。风雷虽皆属阳，然风属天之阳，雷属火之阳，亦不可混。至于云则属阴，水，今独不可谓之阳也。 阴阳即元气，其体之始，本自相浑，不可离析。故所生化之物，有阴有阳，亦不能相离，但气有偏盛，遂为物主耳。星陨皆火能焚物，故谓星为阳。余柏斋谓云为独阴矣，愚则谓阴乘阳耳，其有象可见者阴也；自地如缕而出，能运动飞扬者，乃阳也。谓水为纯阴矣，愚则谓阴挟阳耳，其有质而就下者阴也；其得日光而散为气者。则阳也。但阴盛于阳。故属阴类矣。 天阳为气，地阴为形，男女牝牡，皆阴阳之合也，特以气类分属阴阳耳。少男有阳而无阴，少女有阴而无阳也。寒暑昼夜，《管见》有论，至于呼吸，则阳气之行不能直遂，盖为阴所滞而相战耳，此屈伸之道也。凡属气者皆阳，凡属形者皆阴。此数语甚真，然谓之气，则犹有象，不如以神字易之，盖神即气之灵，尤妙也。 愚尝验经星河汉，位次景象，终古不移。谓天有定体，气则虚浮，虚浮则动荡，动荡则有错乱，安能终古如是？自来儒者谓天为轻清之气，恐未然。且天包地外，果尔轻清之气，何以乘载地水？气必上浮，安能左右旋转？汉郄萌曰：“天体确然在上。”此真至论，智者可以思矣。柏斋惑于释氏地、水、火、风之说，遂谓风为天类，以附成天地水火之论，其实不然。先儒谓风为天体，旋转荡激而然，亦或可通，今云风即天类，误矣。男女牝牡，专以体质言，气为阳而形为阴，男女牝牡皆然也，即愚所谓“阴阳有偏盛，即盛者恒主之也。”柏斋谓“男女牝牡，皆阴阳相合”是也。又谓少男有阳而无阴，少女有阴而无阳，岂不自相背驰？寒暑昼夜以气言，盖谓屈伸往来之异，非专阴专阳之说。愚于董子阳月阴月辨之详矣。呼吸者，气机之不容已者。呼则气出，出则中虚，虚则受气，故气入。吸则气入，入则中满，满则溢气，故气出。此乃天然之妙，非人力可强而为之者。柏斋谓阳为阴滞而相战，恐无是景象，当再体验之，何如？柏斋又谓愚之所言，“凡属气者皆阳，凡属形者皆阴。”以下数语甚真，此愚推究阴阳之极言之。 虽葱苍之象亦阴，飞动之象亦阳，盖谓二气相待，而有离其一不得者。况神者生之灵，皆气所固有者也，无气则神何从而生？柏斋欲以神字代气，恐非精当之见。 张子谓：“太虚无形，气之本体，其聚其散，变化之客形。形生于无形”，此与老子有生于无之说何异？其实造化之妙，有者始终有，无者始终无，不可混也。呜呼！世儒惑于耳目之习熟久矣，又何可以独得之意强之哉！后世有扬子者，自相信矣。 愚尝谓“天地水火万物，皆从元气而化，盖由元气本体具有此种，故能化出天地水火万物。如气中有蒸而能动者，即阳即火，有湿而能静者，即阴即水，道体安得不谓之有？且非湿则蒸无附，非蒸则湿不化，二者相须，而有欲离之不可得者。但变化所得有偏盛，而盛者常主之，其实阴阳未尝相离也。”其在万物之生，亦未尝有阴而无阳，有阳而无阴也。观水火阴阳未尝相离可知矣。故愚谓天地水火万物皆生于有。 无，无也，无空也。其无而空者，即横渠之所谓客形耳，非元气本体之妙也。今柏斋谓神为无，形为有，且云“有者始终有，无者始终无”，所见从头差异如此，安得强而同之？柏斋又云：“后世有扬子云，自能相信”，愚亦以为俟诸后圣，必能辨之。 章潢图书编 《阴阳五行八卦》 阴阳五行，气而已矣。虽各一其名义，各一其象数，各一其方位，而一气周流变动，本无端倪。然阴阳五行，自不可乱，犹定盘之针，虽盘随方位转移，而针之指南者不易也。于此了然洞彻，胸中有活子焉，则支干卦爻，随其布列，造化由之以斡旋矣。诸术家各作一说，确信不疑，未免胶柱刻舟扪盂以为见日也。又有《会通》诸术，凡古人画一图，创一说者，皆兼收以统其全。殆如《萃盘》示儿，色色具备，欲婴儿尽取之，以为终身福庆之验也，有是理哉？彼天阳而地阴也，日阳而月阴也，春夏阳而秋冬阴，东南阳而西北阴也。然昼则天地皆属阳，夜则天地皆属阴，春夏则天地日月皆阳，秋冬则天地日月皆阴，东南则“四时皆阳，西北四时皆阴。”譬之手焉，左阳右阴，不可易也。而左右仰皆阳，覆皆阴，仰覆热皆阳，寒皆阴，阴阳恶可执一论耶？然卒不可以女为阳、男为阴也明矣。是故天干阳也，地支阴也，甲丙戊庚壬非干之阳，乙丁己辛癸非干之阴乎？子寅辰午申戌非支之阳，丑卯巳未酉亥非支之阴乎？所以论支干之分，不过甲阳乙阴子阳丑阴，如律吕阳宣阴助之义耳。然有谓甲乙壬癸子寅午申俱阳，丙丁庚辛丑卯巳未酉亥俱阴，执此为净阴净阳何欤？八卦乾兑离震为阳，巽坎艮震为阴，言先天也。乾坎艮震为阳，巽离坤兑为阴，言后天也。 论净阴阳者，又以乾坤坎离为阳，艮巽震兑为阴，何欤？ 徐三重信古余论 《论阴阳》 一阴一阳之为道。阴阳者，气机之流行，因阖辟相生，而神化之用显于是，故名为道。盖盈虚消息，屈伸往来，万物以之生成，万事以之变化，象数之所设，吉凶之所生，非道而何？ 造化消息，即为阴阳，静极动极，是造化屈伸之候，不可太过，而必返者，此天理所以贵于得中，而人事亦最忌太过，盖理与气与数之所必穷也。 图中阴阳，即是那上一圈太极的动静。动静有常理，这便是太极本然之妙。惟太极之理原如此，故动静不能违之。所谓太极离不得阴阳者，盖总阴阳动静一定而不可易之理，便是太极之所由名。若以太极为一事，而谓不离于阴阳，如相附然，恐误寻索而反失之也。 阳即阴之动者，阴即阳之静者。动则为阳，静则为阴阴由动极而静，是阴根阳也；阳由静极而动，是阳根阴也。动之始终，与静之始终，常相环合，而无间断分离，是阴阳无一息独行之时，所谓“交感互藏”者，皆此理也。 “静而生阴，动而生阳”，由微而盛，皆以渐至，无绝然为阴为阳时也。“动极而静，静极复动”，才消即息，间不容发，无绝然无阴无阳时也。其间絪缊参和，交感变化，潜易于一气之内，而不失其往来之常。此阴阳不测之神，莫知其所以然而然者。 太极“动而生阳，静而生阴。”据阴阳则析为两仪，本动静则总为一体。 动静是太极，阴阳则动静之名。太极之动便是阳，太极之静便是阴。 《太极图》阳动阴静。正中一点阴阳。皆从此生。略生出便分属阴阳。其中未分之体，有何偏倚？ 濂溪《阳动阴静图》，以《易》离坎卦察之，便自可明。阳极于外，而中之初凝者，已为群阴之本；阴极于外，而内之微动者，已为诸阳之根。然二气之动静，即一气之所流行，而阳所变化，阴便凝合循环之中，又各以生长分数，而别为五行之性。要之禀于气不越乎阴阳，定于质不越乎刚柔，此天地之所以成化，人物之所以有生，仁义道德之所由立，修身治世之所由准也。 “动而生阳，静而生阴”，对待也。“动极而静，静极复动”，流行也。一动一静，互为其根，流行也。分阴分阳，两仪立焉，对待也，即流行而有对待，即对待而为流行，阴阳之神机，太极之妙用也。 静以敛藏而言体，动以发散而言用，由静而动，动终复于静，则静者若为主矣。然而《太极图说》乃先言阳动，盖非动无以见静之端倪，因动而识其在静时者，即是动之未发者也。 阴阳之所以为阴阳若何，人莫得而知，只运时赋物，便昭然示人，所谓微之显也。《易》曰：“神也者，妙万物而为言者也。”万物是显，妙万物者便是微。 生物只是阳气，然非阴合不能成形。阴合者，合阳气而物成也，故曰：“乾知大始，坤作成物。” 非阳不能变化，阳只是发生之气，非阴不能收合，阴乃神气聚而为精。精气既聚，形生神发，此人物有生之始，所谓“天地之塞吾其体”者。 薛文清公言：“阴阳无顿绝之理。至阴之中，阳已生纯坤，初爻有阳是也。至阳之中，阴已生纯乾，初爻有阴是也。”予观星命家序“五形生旺，丙火生寅而托胎于子，壬水生申，而托胎于午。”其说正同。盖天地间本是一气，而动静相生，宁待既绝而后复续。晦翁《答袁机仲书》云：“剥卦上九之阳方尽，而变为纯坤之时，坤卦”下爻，已有阳气生于其中矣。但一日之内，一画之中，方长得三十分之一，必积至一月，然后始满一画而为复，方是一阳之生耳。《夬》之一阴为乾为姤，义亦同此。盖论其始生之微，固已可名于阴阳，然便以此为阴阳之限，则其方盛者未替，而所占不啻卦内六分之五；方生者甚微，而所占未及卦内六分之一，所以未可截自此处而分阴阳也。此论更甚精密矣。 阴静阳动，论者每难后先，惟程子曰：“不专一则不能直遂，不翕聚则不能发散”，非妙达造化，莫能言此。夫以吸为呼，以核为荄，平旦之气，精于夜寐；火炮之发，烈于包藏。凡此皆阴先阳后之义，物理昭然也。但太极动静，鸿钧转化，绵绵不穷。要之，阴静者前动之已极，不得不止，而后动之始基，为将来发舒者，乃由此。 试论卧起，卧虽息前日之所耗，实养后日之将用。所耗者已屈而虚，将用者方伸而实。第就实而论，则阴静为先，阳动为后，理益明矣。但欲执为二气之终始，则不可耳。夫一动一静，气之阖辟，不绝不紊，是造化之神机，即所谓道，道固不离乎气，气亦初非有二体也。 阳方进、未能即盛。才退又已渐衰。然则全盛之时几何。圣人所以力扶而时保也。 “阴阳理而后和”，天道人事，俱昭然可验。阴阳理则天地之心正，阴阳和则天地之气顺，位育之事，初无两端。 阴阳之消息，其相接处，试以月魂魄言之便可见。才满便亏，才尽便生，间不容发。“既盈后月光方盛，人不见其亏而少差，丝发便是初亏；亏尽后月魄正晦，人不见其生而少差，丝发便是初生。”阴阳流行，循环相禅，不容少有间断。其理正如是。 器物成为阴，用为阳。成主静，静者一，阴道凝也；用主动，动者广，阳道通也。成而后有用，殆亦阴先阳后之义与？ 经济文辑 《戴庭槐气候总论》 “一岁之间，本一气之周流耳。一气分而为二，则有阴阳；二倍而为四，则有四时；三四一十二，则又有十二月；十二倍而为二十四，则有二十四气；复三其二十四而为七十二，则有七十二候。气至而物感，物感而候变。是故天地之气挠万物者，莫疾乎风也。正月而东风解冻者，则天地收敛之气散矣；七月而凉风至者，则天地发舒之气散矣。动万物者，莫疾乎雷也。二月而雷始发声者，阳之中也。八月而雷始收声者，阴之中也。说万物者，莫说乎泽；润万物者，莫润乎水也。 六月而土润溽暑大雨时行者，阴之湿，阳之终也。十一月而水泉动，十二月而水泽腹坚者，阳之动，阴之终也。阴阳之气，交而为虹。季春虹始”见者，阳胜阴也。 孟冬虹藏不见者，阴胜阳也。阴阳之气，鸟兽草木得之为先。鹰主杀而秋击，鼠主贪而夜出。而卯辰之月能化鸠鴽者，以卯辰者阳之壮，阴为阳所化也。爵乳子而春集，雉求雌而朝呴。而戌亥之月能为蛤蜃者，以戌亥者阴之极，阳为阴所化也。“蛰虫启户”者，雷发声之时，与阳俱出也。“蛰虫坯户”者，雷收声之时，与阴俱入也。“孟春而獭祭鱼”者，此时鱼逐阳气而上游也。 “季秋而豺祭兽”者，此时兽感阴气而见杀也。“春而鸿雁北，元鸟至”者，雁自南而来北，燕自北而来南，各乘其阳气之所宜也。“秋而鸿雁来、元鸟归”者，雁自北而来南，燕自南而来北，各乘其阴气之所宜也。二月而仓庚“鸣，四月而蝼蝈鸣”者，鸣以阳也。及五月一阴始生，鵙一鸣而反舌，则无声矣。“七月而寒蝉鸣”者，鸣以阴也。及十一月一阳始生，鹖鴠能鸣，而感阳，则不鸣矣。“四月而蚯蚓出”者，阴之屈者，得阳而伸也。“十一月而蚯蚓结”者，阳虽生矣，而阴尚屈也。“夏至得一阴而鹿角解”者，鹿，阳兽也。“冬至得一阳而麋角”解者，麋阴兽也。草木正月而萌动者，阴阳气交而为《泰》也。九月而黄落者，阴长阳消而为《剥》也。桃桐华于春者，应阳之盛也。黄菊华于秋者，应阴之盛也。四月而靡草死者，阴不胜于阳也。十一月而荔挺出者，阳初复于阴也。麦得阴之穉也，故金王而生，火王而死，而麦秋在于四月也。禾得阳之穉也，故木王而生，金王而熟，而禾登在于七月也。至于腐草之为萤，则植物之变为动物，无情之变为有情，岂非阳明之极，而阴幽之物亦随之以化哉？大抵阴阳二气，无形而默运于内，风雨露雷、昆虫草木，有形而改换于外。君子触其景而测其应，则可以寓对时育物之心，因其候而思其义，则可以悟“阴阳贞胜”之理。由是而知“一岁之间七十二候”，即二十四气也，“二十四气”即“一十二月也，一十二月”即四时也，“四时”即二气也，二气即一气之周流也。 ▼阴阳部艺文一 《策秀才文》晋·陆机 问曰：夫五行迭代，阴阳相须，二仪所以陶育，四时所以化生。《易》称：“在天成象，在地成形。”形象之作，相须之道也。若阴阳不调，则大数不得不否；一气偏废，则万物不得独成。此应同之至验，不偏之明证也。今有温泉而无寒火，其故何也？思闻辨之，以释不同之理。 《阴阳不测之谓神论》唐·顾况 黄帝，建立甲子，考定星历，于是有天地神人之官。少昊既衰，神人杂扰。颛顼命羲、和，以司天地。三苗、九黎，不复乱逆。周室既坏，君不告朔。汉道隆兴，方定余闰。 世时昭昧、君平、季主、张衡、索紞、陈训、韩友、卜珝、京房、管辂、郭璞、干宝、乐房、班固云：“阴阳抱多忌，以为无益。”嗟乎，古论阴阳，以和神人，以顺风雨，以播稼穑，以除“灾害。”后之学者，但张恢谲，不自戒慎，以固亲疏之道，不精逆顺之理，不达性命之分，而裁衣拜官，沐浴剪爪，征于历日，岂不悖哉！左道乱政，先王无赦。往见术者，序卜筮之书，及诸家秘诀，七曜九宫，六壬三五复返，十精飞鸟，天目地耳。计《神汉历》，以天赦母仓为《吉祥历》，以《云汉》密莫为吉，各生异气。天“竺聿法，复与大衍有差，吾谁归矣？”又以姓配音，以音配墓，以墓配杀，此庄惠以荒唐舛驳之论。且黄帝二十五子，得其姓者十三人，或以地为姓，或以官为姓，或以谥为姓，或以王父字为姓《士会》，在虞为陶唐氏，在夏为御龙氏，在商为豕韦氏，在周为唐杜，在晋为范宣子，在随为随武子，在秦为刘氏女嫁栾腾，为析氏焉。此一人之身，改姓三，改氏五：范蠡，在陶为朱公，在齐为鸱夷子。 范睢称“张禄先生”，第五伦王伯。〈二字疑〉齐《鲍水》本姓包，京房本姓“李”，张良之后为留氏，田横之后为王氏。姓有“两字”、三字、四字、五字，孰先孰后，孰是孰非？长平同坑，南阳同封，时日或同，吉凶或异。行年本命，其事安在？周时玉尺，汉代黄钟，河汾鼎气，沉埋自久。不可仰则其道多门，行则无尽。不如〈疑〉也。是故文字非上学，上学神听，原其姓也。《集解》：非宗师，宗师受授，扶于理也。端心静一，神明将至。黄帝遗元珠，罔象得之；汉主心动，获贯高。襄子心动，得豫让。披发祭野，野人之遗魂，非有阴阳算术之功。涉津无涯，安济所届。释氏五荫，轮为四生，或居人中，以为鬼神，唯代有佛法，独能究竟。白云依山，出入自得；飞鸟“以灭，虚空不碍清明在躬。志气如神，阴阳不测。唯佛而已。” 《渔樵对问》〈节〉宋·邵雍 渔者谓樵者曰：“春为阳始，夏为阳极，秋为阴始，冬为阴极。阳始则温，阳极则热，阴始则凉，阴极则寒；温则生物，热则长物，凉则收物，寒则杀物，皆一气，其别而为四焉，其生万物也亦然。” 樵者谓渔者曰：“人谓死而有知，有诸？”曰：“有之。”曰：“何以知其然？”曰：“以人知之。人之生也，谓其气行；人之死也，谓其形返。气行则神魂交，形返则精魄存。神魂行于天，精魄返于地。行于天则谓之曰阳行，返于地则谓之曰阴返。阳行则昼见而夜伏者也，阴返则夜见而昼伏者也。是故日者月之形也，月者日之影也，阳者”阴之形也，阴者，阳之影也。人者，鬼之形也，鬼者人之影也。人谓“鬼无形而无知者，吾不信也。” ▼阴阳部艺文二〈诗〉 《新阳改故阴》唐·纥干讽 律管才推候，寒郊忽变阴。微和方应节，积惨已辞林。 暗觉余澌断，潜惊丽景侵。禁城佳气换，北陆翠烟深。 有截知遐布，无私荷照临。韶光如可及，莺谷免幽沈。 《唯天有二气》宋·邵雍 唯天有二气，一阴而一阳。阴毒产蛇蝎，阳和生鸾凰。 安得蛇蝎死，不为人之殃；安得鸾凰生，长为国之祥。 《阴阳吟》前人 阳行一，阴行二。一主天，二主地。 天行六，地行四，四主形，六主气。 ▼阴阳部选句 汉贾谊《鹏赋》：“天地为炉，造化为工，阴阳为炭，万物为铜。” 扬雄《甘泉赋》：“帅尔阴闭，霅然阳开。” 张衡《西京赋》：“夫人在阳时则舒，在阴时则惨，此牵乎天者也。” 晋张华《归田赋》，“随阴阳之开阖，从时宜以卷舒”，陆云《愁霖赋》，“在朱明之季月，反极阳之重阴。” 张协《七命》，“剪蕤宾之阳柯，剖大吕之阴茎。”〈又〉阴虬负檐，阳马承阿。〈又〉阳叶春青，阴条秋绿。 宋谢灵运《山居赋》，“向阳则在寒而纳煦，面阴则当暑而含雪。” 唐刘禹锡《何卜赋》：“子首圆而足方，予腹阴而背阳。”裴度《律中黄钟赋》：“泊纯阴之始凝，导太阳之将盛。”张友正《律移寒谷赋》：“维北有谷，纯阴之位，无温煦以生成，失膏腴之美利。” 韦琮《明月照积雪赋》：“月丽天而配阳，雪抱阴而体刚。”汉蔡琰诗：“惟彼方兮远阳精，阴气凝兮雪夏零。”魏应璩诗：“室广致凝阴，台高来积阳。” 唐白居易诗：“夏至一阴生，稍稍夕漏迟。” 宋欧阳修《雪》诗：“新阳力微初破萼，客阴用壮犹相薄。 |
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