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| 卷七千三百八十七 喪 |
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永樂大典卷之七千三百八十七 十八陽 喪〈䘮禮四十七 國恤〉 䘮禮〈國恤 始死禮記禮弓扶君。卜人師扶右。射人師扶左。謂君疾時也。卜當爲僕。聲之誤也。僕人射人皆平時賛正君位者。君薨〉 〈以是舉。不忍變也。周禮。射人大䘮與僕人遷尸。 䟽曰。周禮太僕職掌正王之服位。射人職掌國之三公孤卿大夫之位。及王舉動。悉隨王故知也。〉 〈䘮夫記君夫人卒扵路寢。言死者必扵正處。 䟽曰。君謂諸侯。諸侯三寢。一正者曰路寢。餘二者曰小寢。卒婦子正。故在路寢。莊公三十二年八月。〉 〈公薨子路寢。榖梁。傳。路寢。正寢也。寢疾居正寢。正也。男子不絶子婦人之手。以齋終也。僖公薨子小寢。幾即安。謂就夫人寢也。陳公薨不會地。文公〉 〈薨子臺下。襄公薨子楚宫。定公薨子髙寢。皆非禮也。復周禮天實。夏采掌大䘮。以冕服復子太祖。以。乗率建緌。復扵四郊求之王平常所有事之處。〉 〈乗車玉輅扵太廟。以冕服不出宫也。太祖。始祖廟也。緌。用施牛尾爲之。扵擅上。王祀四郊。乗玉輅。建太常。今以復去其旌。異之扵生。 䟽田。復者。〉 〈各依命數。天子則十二人。各服朝服而復扵太祖之廟。當升自東𩄣北面。履危西上。云皐天子復。如是者三。乃卷衣投扵有司。以篋受之。升自阼階。〉 〈入衣扵尸。復而不蘇。乃行死事也。郊。事神之處。乗玉輅生時九旗。有緌有旗。今死去。是異扵生也。禮記擅弓。君復扵小寢大寢。小祖太祖。庫門四〉 〈郊。尊者。求也備也。亦他日𡮢有事。䟽曰。扵小寢者。前曰廟。後曰寢。爾雅云。室有東西廂。曰廟無東西厢。有室曰寢。此小寢髙祖以下廟之寢也。王〉 〈俟同大寢。謂天子始祖。諸侯太祖也。小祖。髙祖以下廟也。王侯同。太祖。天子始祖。諸侯太祖廟也。兩言扵廟。求神俻也。周禮夏。采以冕服復入太祖〉 〈廟是也。其小廟則𥙊供復之。其小寢大寢。則隷供服之。四郊則夏采服之。曲禮。天子崩。復曰。天子復矣。始死時呼𩲸辭也。不呼名。臣不名君也。 䟽〉 〈曰。普天率土。王者一人而巴。故呼天子復。而王者必知其呼矣而反。若諸侯則曰某。稱字也。杜佑通典大唐元陵儀注。將復扵太極殿内。髙品五〉 〈人。皆常服。以大。行皇帝衮冕服左。荷之。升自前東𩄣。當屋履危。北面西上。三呼而止。以衣投子前。承之以篋。自阼階入。以覆大行皇帝之上。復者徹〉 〈殿西北厞。降自後西。其復衣不以襲歛。浴則去之。既復。乃設御牀扵殿内楹間。去脚舒單簟。置枕。遷大行皇帝子牀。南首。以衣覆體。去死太。揳齒〉 〈用角綴足。以燕几校在南。其殿内東西哭位。嗣皇帝以下。舒草薦焉。奠用酒脯醢。噐用吉噐。如常儀。其告䘮之禮。使至所在。集州縣官。及僧道。將〉 〈吏。百姓等。扵州府門外並素服。各以其方向京師。重行序立。百姓在左。僧道在右。男子居前。婦人居後。立訖。使者立子官長之右。告云。上天降禍。大〉 〈行皇帝今月某日奄棄萬國。剌史以下撫膺哭踊。盡哀止哭。使者又告云。大大行皇帝有遺詔。遂宣詔訖。剌史以下又哭。十五舉聲。使者又告。皇帝伏〉 〈准遺詔。以今月某日即位。剌史以下再拜。稱萬𡻕者三。百姓及州縣佐史。朝夕巷哭。各十五舉聲。三日釋服。節度觀察圑練。使剌史。並斬纕絰杖。諸〉 〈文武官吏服斬纕。無絰杖。大小祥釋服。並准遺詔。其有勑書。使者。宣誥如常禮 始死服變。禮記問䘮。周制。親始死。筓纚徒跣。扱上袵。袵。裳際也。扱〉 〈扵腰中。哭踊便也。杜佑通興漢戴德䘮服變除云。斬纕三年之服。始有父之䘮。筓纚徒跣。扱上袵。交手哭踊無數。惻恒痛疾。既襲三稱。服白布深衣〉 〈十五升。素章甫冠。白麻屨無絇。屨之飾如刀衣鼻繩速以爲行戒䘮無節速逺故無絇音其俱反孫爲祖父後者。上通扵髙祖。自天子達扵士。與子。〉 〈爲父同。父。爲長子。自天子達扵士。不筓纚。不徒跣。不食粥。餘與子爲父同妻。爲夫。妾。爲君。筓纚。不徒跣。扱上袵。既襲三。稱。白布深衣。素總白麻屨。餘〉 〈與男子同也齋纕三年者。父卒。始有母之䘮。筓纚徒跣。扱上袵。交手哭踊無數。既襲三稱。服白布深衣十五升。素章甫冠。白麻屨無絇。父卒。爲繼母〉 〈君母。慈母。孫爲卒後者。父卒。爲祖母服。上至髙祖母。自天子達扵士。爲人後者。所後之祖母。母妻。以上與父卒爲母同母。爲長子。妾。爲君之長子。繼〉 〈母。爲。長子。皆不筓纚徒跣也。女子子在室。父卒。爲母始死。筓纚。不徒跣。不扱上袵。既襲三稱。素總。其餘不見者。與父卒爲母同也。齋纕杖周者。父在〉 〈始有母之䘮。筓纚徒跣。扱上袵。交手哭踊無數。旣襲三稱。白布深衣十五升。素章甫冠吉。白麻屨無絇。爲出母慈母繼母君母。自天子達扵士。父卒。〉 〈爲繼母嫁。及繼母報繼子。以上並與父在爲母同矣。夫。爲妻。始死。素冠深衣。不筓纚。不徒跣。女子子在靈。爲母不徒跣。不扱上袵。旣襲三。稱。素總齋〉 〈纕。不杖周者。謂始有祖父母之䘮。則白布深衣十五升。素冠吉。屨無絇。哭踴無數。旣襲無變。其餘應服者並同其齋纕三月者。始有曾祖父母之䘮。〉 〈白布深衣十五升。素冠吉。屨無絇。其餘應服者同女子子適人者。爲曾祖父母素緫。餘與男子同大功親長中殤七月。無受服。始有昆弟長殤䘮。白〉 〈布深衣十五升。素冠吉。屨無絇。成人九月。從父昆弟之䘮與殤同。天子諸侯之庶昆弟。與大夫之庶子。爲其母哭泣。飲食居處思慕。猶三年也。其餘〉 〈興士爲從父昆弟相。爲服同。爲人後者。爲其昆弟。大夫爲伯叔父母。子昆弟之子爲士者。哭泣。飲食。思慕。以上並猶周也。天子。爲姑姉妹女子子嫁〉 〈扵二王後者。諸侯。爲姑姉妹女子子嫁扵諸侯大夫。命婦大夫之子。諸侯之庶昆弟。爲姑姉妹女子子嫁扵卿大夫者。與士之。爲姑姉妹適人者服〉 〈同。天子之昆弟與姑姉妹女子子嫁扵諸侯大夫者。姑姊妹適人者。爲昆弟其異扵男子者始死。素總。小功五月。無受之服者。始有叔父下殤之䘮。〉 〈白布深衣十五升。素冠白布屨無絇。天子諸侯大夫。爲適。子嫡孫嫡玄孫。以上並下殤不爲次飲食衎爾。爲姑姊妹女子子之昆弟之子。夫昆弟之〉 〈子下殤。爲人後者爲其昆弟姑姊妹之。長殤。並哭泣飲食。猶大功也。大夫之子。天子諸侯之昆弟庶子。姑姊妹女子子。爲從父昆弟。徒父姊妹。祖父〉 〈母。爲孫。以上並長殤與叔父之下殤同。姑姊妹適人者。爲昆弟姪之殤。與爲。從父昆弟之長殤同。成人小功者。從祖祖父母之䘮。與下殤小功服同。〉 〈餘應服者並同。總麻三月之服者。族祖父母始死。朝服素冠。吉屨無絇。婦。爲夫曾祖父母。異扵男子者以素緫也。 後漢鄭玄云。子爲父斬縗。始死〉 〈筓纚如故。斬纕者。斷其布不緝之也。古者無帻。以六尺纚繒嫍髮。其狀如乙尾。以筓横貫之。加冠其上。後漢時遭䘮者裘巾帕頭。即筓纚之存象也。〉 〈既襲三稱衣。十五升布深衣。古者衣裳上下殊。此深衣漢時單衣也。扱上袵。以深衣上袵扱扵腰帶中以便事徒跣。交手哭。諸侯爲天子。父爲長子。〉 〈不徒跣。爲次扵内。不歠粥。臣爲君不䈂纚。不徒跣。餘與爲父同。女子子嫁。及在父室者。及妻爲夫。妾爲君。不徒跣。不扱上袵。發胸拊心。哭泣無數。鼙〉 〈帶如故。餘與男子同。劉表云。母爲長子齊縗三年。始死不徒跣。拊心哭泣。女子已嫁而退在室。父卒。爲母。與母爲長子同。齊縗杖周者。父在爲母不〉 〈徒跣。哭踊無數。凡四不食。禮三年之䘮五不食者。是常日二食。自始死至三日。既成服後可食。是三日五不食矣。今周之䘮全二日不食。故四不食〉 〈也。爲曾祖父母。不敢以輕服服至尊减其月。則當大功九月。但三日耳。始死哭泣三日。爲舊君之母妻。與爲曾祖父母同。蜀譙周云。爲父始死。去冠及〉 〈羔裘大帶。其筓纚草帶皆如故。衣布深衣。扱上袵。徒跣。拊心號咷而無常。聲哭踊無數。始死者至小歛。大功以上。皆在室。大夫在尸牀東西面。婦人〉 〈夾牀東面。雖諸父兄姑姊不踰主人。皆次其後。餘衆婦人户外北面。衆兄弟堂下北面。諸侯之䘮。唯主人主婦坐。其餘皆立。卿大夫亦在室外。命婦〉 〈户外北面。有司庶士堂下北面。大夫之䘮。主人主婦及有命夫命婦者。皆坐。無者皆立。室老亦立。室老之妻户外北面。衆臣堂下北面。子之䘮。父兄〉 〈子姓婦人皆坐。佗皆如前父爲長子不徒跣。不歠粥。凡父兄雖徃哭。不扵子弟之宫。設哀次也。女子子未嫁爲父。始卒。去彩飾之屬。筓纚及帶如故。〉 〈衣布深衣。不扱上袵。不徒跣。吉白麻屨無絇。拊心哭泣無數。不袒其踊不絶地。父卒爲母。始死去玄冠。尸襲之後。因其筓纚而加素冠。其餘與爲父〉 〈同。吳射慈云。夫爲妻去吉冠。大夫以上素弁。士素委貌。衣十五升。白布深衣。吉屨無絇。尸襲之時亦哭踊。𣈆杜元凱云。父在爲母冠縗裳絰帶皆䟽〉 〈縗。䟽麄也三年者。始死之制如不杖周。宋崔凱云。禮。孝子始有親䘮。悲哀至甚。充充如有窮。未可以節。哭踊無數。三日既𣩵。瞿瞿如有求而不得。〉 〈賔客弔及𥙊事。皆三踊。君來弔則九踊。皆有儐相詔導之者。童子始有親䘮。去首飾。首飾。卷幘綃頭之屬也。卷。音苦圖反。服十五升白布深衣。以至〉 〈成服。女子子許嫁成人在室。父卒爲母。始死去首飾。而骨筓纚。不徒跣。不扱上袵。不踊哭。拊心無數。素緫髽以麻。母爲長子。繼母爲長子。妾爲君之〉 〈長子。與在室女子子。父卒爲同母伯叔父母。爲女子子長中殤。始死骨筓纚。 戒臣民周禮地官。鼓人。大䘮則詔太僕鼓。始崩及定時也。夏官。太僕。〉 〈大䘮始崩。戒鼓傳達于四方。戒鼓。撃鼓以警衆。四方以鼓聲傳達而聞之也。大司大䘮。平士大夫。平者。正其職與其位。司士大䘮。作士掌事。事。謂〉 〈奠歛之屬。 䟽曰。始死則有奠。及至小歛大歛。朝夕朔月月半薦新。遷廟祖奠。大遣奠等。皆是未塟以前。無尸不忍異扵生。皆稱奠也。天官。宰夫。大〉 〈䘮小䘮。掌小官之戒令。帥執事而治之。大䘮。王后世子。小䘮。夫人以下。小官。士也。其大官則冢。宰掌其戒令。治。謂共辦。夏官。虎賁氏。國有大故。則守〉 〈王門。大䘮亦如之。大故。謂兵災也。大䘮。謂王崩。非常之。難。須警備。旅賁氏。掌執戈盾。夾王車而趨。䘮紀。則衰葛執戈盾。葛。葛絰。武士尚輕。 䟽曰。臣〉 〈爲王貴賤皆斬衰。斬衰麻絰。至塟乃服葛。今王始死。即服葛。故云武士尚輕。大司徒。若國有故。則致萬民扵王門。令無節者不行扵天下。大故。謂王〉 〈崩及𡨥兵。司險。國有故。則藩塞阻路而止行之。以其屬守之。唯有節者得達之。有故。䘮災及兵也。閉塞要路之道。備姦𡨥也。 䟽曰。䘮。謂王䘮。檀弓。〉 〈天子崩。巷市七日。諸侯薨。巷市三日。䟽曰。若居天子諸侯之䘮。必巷市者。以庶人憂戚。無復求覓財利。要有急湏之物。不得不求。扵邑里之内而爲〉 〈巷市。遷尸楔齒縀足帷堂。周禮夏官。射人。大䘮與僕人遷尸。僕人。太僕也。僕人與射人俱掌王之朝位也。君崩。小歛大歛。遷尸扵室堂。朝之象也。檀〉 〈弓。扶君。卜人師扶右。射人師扶左。君薨以是舉。 䟽曰。始死扵北牗下。遷尸扵南牗下。又云。小歛扵户内。是遷尸扵室。小歛訖。遷尸扵户外。又遷尸〉 〈大歛扵作階。大歛訖。又遷尸扵西階以入棺。是遷尸扵堂。朝之象也者。君所在臣之朝。故云朝之象。天官王府。大䘮共角枕角柶。角枕。以枕尸。角〉 〈柶。角匕也。以楔齒。士䘮曰。楔齒令可飯含。䟽曰。按既夕禮。楔皂如軛。上兩末。狀如枇杷。㧞屈中夾楔齒。幕人。大䘮共帷幕㡩綬。詳見陳𣩵具條。地〉 〈官。委人。䘮紀共其木材。木材給張事此已上兩條。陳𣩵具條通用。禮記䘮大記。始死遷尸扵牀。幠歛衾。去死衣。小臣楔齒。用角柶。縀足用。燕几。〉 〈君大夫士一也。床。謂所設床。第當牗者也。 䟽曰。遷尸扵床者。尸初在地。奠生氣復。既而不生。故更遷尸于床。而離初死處。以近南當牗也。幠。覆也。〉 〈歛衾者。將擬大歛之時衾被也。楔齒。解見上。縀足用燕几者。爲尸應著屨。恐足辟戾。亦使小臣用燕几縀絇之令直也。㧞在南。御者坐待之。㧞。脛也。〉 〈尸南首凡脛在南。以拘是則不辟戾矣。命訃。禮記曲禮。天子崩。告䘮曰。天王登假。告。訃也。登。上也。假。已也。上已者。𠰥仙去云耳。雜記。君訃。扵他國之〉 〈君曰。寡君不禄。敢告于執事。 哭位。禮記檀弓。唯天子之䘮。有别。姓而哭。使諸侯同姓異姓庶姓。相從而爲位。别扵朝覲爵同同位。 䟽曰。此言朝〉 〈覲爵同同位。然覲禮諸侯受舍扵朝。同姓西面。異姓東面。與此不同者。覲禮先公而後侯。先侯而後伯。亦是爵同同位。但同姓之中先爵尊耳。䘮大〉 〈記。既正尸。子坐于東方。卿大夫父兄子姓立于東方。有司庶士哭于堂下。北面。夫人坐于西方。命内婦姑姊妹子姓立于西方。外命婦率外宗哭于〉 〈堂上。北面。正尸者。謂遷尸牗下南首也。子姓。謂衆子孫也。姓之言。生也。其男子立扵主人後。女子立扵夫人後。世婦爲内命婦。卿大夫之妻爲外命〉 〈婦外宗姑姊妹之女。䟽曰。人君初䘮哭位。子坐扵東方者。子。謂世子。世子尊。故坐于東方。謂室内尸東。故士䘮禮云。主人入座于床東是也。子姓。〉 〈謂衆子孫所生也。准士禮父兄子姓大功以上。正立于室内東方。今此絰緫云。卿大夫父兄子姓立于東方。以士禮言之。當在室内。但諸侯以上位〉 〈尊。不可不正定世子之位。故顧命。康王之入翼室恤宅宗。不冝與卿大夫父兄子姓俱在室内也。卿大夫等或當在户外之東方。遥繼主人之後。有〉 〈司庶士哭于堂下北面者。以其卑故在堂下北面。則諸父兄子姓等雖小功以下。皆在堂上西面也。夫人坐于西方者。亦近尸。故士禮䘮云。婦人俠〉 〈床東面。士禮略但言佚床。人君則當以帷幢之也。内命婦。則子婦也。姑姊妹。謂君姑姊妹也。子姓。君女孫。皆立于西方也。外命婦率外宗哭子堂上〉 〈北面者。外命婦。謂卿大夫妻。外宗。謂姑姊妹之女。外命婦外宗等䟽于内命婦。故在户外。婦人無堂下之位。故皆堂上北面也。周禮春官。肆師。大䘮〉 〈令外内命婦序哭。序。使相次秩。 䟽曰。案下註六卿以出及朝廷卿大夫妻。皆爲外命婦。其内命婦。即下絰内命女是也。謂三夫人以下至女御也。〉 〈哭法以服之輊重爲先後若。然則内命婦。爲王斬來居前。諸臣之妻從服齊衰者居後也。内宗。大䘮序哭者。内宗。凡内女之有爵者。序次外内宗。及〉 〈命婦哭位。天官。九𣩵。若有賔客則從后。大䘮帥叙哭者亦如之。亦從后。帥。猶道也。后哭。衆之次叙者乃哭。 䟽曰。外内命婦。哭時皆依尊卑命數。在〉 〈后後。爲前後列哭之。故須帥。導使有次序也。唯天子之䘮。别姓而哭。肆師序哭。内宗序哭。九𣩵帥序哭。皆朝夕哭。條所通用。夏官。司士。凡士之有守〉 〈者令哭。無去守。䟽曰。此文承大䘮之下令哭無去守。則大夫士有使役守。當湏同爲天子斬衰。不可廢事空官。故令哭。不得去守也。受含禭幣玉。周〉 〈禮天官小宰。受其含禭幣玉之事。王䘮。諸侯諸臣有致含禭幣玉之事。小宰職云。䘮荒受其含禭。禮記雜記。諸侯相襚。以後輅與冕服。先輅與褒衣。〉 〈不以襚。不以已之正者施扵人以被。彼不爲正也。後輅二車也。杜佑通典大唐。王公以下之䘮贈禭衣服。出當時恩制。及不著扵令典。 懸重。禮記〉 〈檀弓。殷主綴重爲。綴。猶聯也。殷人作主而聯其重。懸諸廟也。去明考乃埋之。孔頴達云。殷人始𣩵。置重于廟庭。作主記。即綴重懸扵新死者所𣩵之〉 〈廟。周主重徹焉。周人作主。徹重埋之也。孔頴達云。殷人綴而不即埋。周人即埋。不懸扵廟。雜記。重既虞而埋之。就所𠋣處埋之。儀禮既夕禮。 將遣〉 〈奠。甸人抗重出自道左𠋣之。抗。舉也。出自道。從門中夫也。不由闈東東西者。重不及變扵恒出入也。道左主人位也。漢時有死者。鑿木置食扵中。樹〉 〈扵道側。猶此也。杜佑通典宋崔凱云。鑿木爲重。形如札有簨。設扵中庭。近南以懸之。士重髙三尺。差而上之。天子當九尺矣。鬲以葦席。南向横覆之。〉 〈辟屈兩端扵南面以蔑之。今䘮家帳門。其遺象也。古者䘮家無幕。盡是𠋣廬棟耳。今人𠋣廬扵䘮側。因是爲帳焉。按蔡謨說。以二尾器盛始死之𥙊。〉 〈繫扵木裏。以葦席置庭中。近南。名爲重。今之㐫門。是其遺象也。禮既虞而作主。未塟未有主。故以重當之。禮稱爲主道。此其義也。范堅又曰。㐫門非〉 〈禮。禮有懸重。形似㐫門。後人出門外以表䘮。俗遂行之。簿帳弔幕之類也。大唐元陵儀注。設重扵殿庭。近西南。其制先刊鑿木。長丈二尺。横者半〉 〈之。取沐之米爲粥。盛以八鬲。幂以䟽布。懸扵重内横木上。以葦席北向。屈兩端交扵上。綴以竹蔑。〉 〈三禮圖重〉  〈士䘮禮云。重木刊鑿之。甸人置重于中庭。三分庭一在南。註云。木也。縣物焉。曰重刊。斵治之也。鑿之爲縣簮孔。士長三尺。賈釋云木也。縣物焉。曰重〉 〈者。解名木爲重之意。以其木有物縣扵下相重累。故得名重云。簮孔者。下繫用靲。音琴。靲即䈼音蔑也。䈼者。竹之青皮。以䈼貫二鬲内。此孔中。言簮〉 〈者。若冠之簮。使冠連屬扵紒。音髻此用靲䈼貫鬲連屬内。扵重木之孔。故云簮孔。又曰夏祝鬻餘飯。用二鬲于西牆下。註云。夏祝。祝習夏禮者也。鬻〉 〈餘飯。謂以飯屍餘米爲鬻者也。其鬲用䟽布炙塞其口。以䈼屬扵重。幂用葦席。謂以席。覆重。辟屈而反兩端。交于後在袵西端在上。此㨿人北面。以〉 〈席先扵重。北面向南。掩之扵後。以東端爲下向西。西端爲上向東。是爲辟屈而反兩端。交扵後爲左袵。然後以䈼。加東之結扵後也。賈釋云。士重三〉 〈尺。則大夫已上各有差。當如銘旌之杠。士三尺。大夫五尺。諸侯七尺。天子九尺。據竪者言之。其横者宜半之。雜記曰。重既虞而埋之。註云。就所𠋣處〉 〈埋之也。檀弓曰。重主道也。孔義云。謂始死作重猶。若吉𥙊木主之道也。吉𥙊木主。所以依神在䘮。作重亦以依神。故云主道也。重起扵殷。代以含飯。〉 〈餘粥以鬲盛之。名曰重。今之粮甖。即古重之遺象也。所以須設重者。鬼神或依飲食。孝子冀親之精有所憑依也。又鄭註。士䘮禮云。士二鬲。大夫四。〉 〈諸侯六。天子八。與簋同。差者以其與簋同。是飯食之道故也。王者八簋。故八重。置扵西階下。三分庭一在南。竪一木長九尺。午達。横鑿穿爲四孔。貫〉 〈四横木。每一横縣二鬲。四横八鬲。諸侯七尺。三横六鬲。大夫五尺。二横四鬲。士三尺。一横二鬲。並。覆以䟽布。裹以葦席。而後代重。與葦席爲二物。重〉 〈隨柩入壙。横木等與葦席爲㐫。 爲銘。周禮春官 司常。大䘮共銘旌。銘旌。王則太常也。士䘮禮曰。爲銘各以其物。 䟽曰。士䘮禮爲銘。各以其物。〉 〈云。則以緇長半幅赬。未長終幅。廣三寸。書名扵末。此盖其制也。案禮緯云。天子之旌髙九仞。大夫五仞。士三仞。案士䘮禮。竹杠長三尺。則死者以尺〉 〈易仞。天子九尺。諸侯七尺。大夫五尺。士三尺。其旌身亦以尺易仞也。禮記䘮服小記。書銘。自天子達扵士。其辭一也。男子稱名。婦人書姓與伯仲。書〉 〈銘。謂書亡人名字扵旌旗也。天子書銘扵太常。諸侯以下書扵旌旂。男子稱名。此並殷禮。周世則尚文。臣不名君。天子復。曰皐天子復矣。杜佑通典〉 〈魏皇后崩。繆襲議銘旌曰。自殷以前復與銘旌皆書姓。男名女字。無書國者。周之復。天王稱天子。諸侯稱某甫。某甫且字秦漢。皇帝。皇后太后復。書〉 〈銘置之柩也。舊禮書銘。皆不書國號。后亦不書氏魏爲天下之號。無所復别。臣子所以稱魏。故某侯。某者。皆以自别耳。明太后不冝復稱魏。按左氏〉 〈云。天王崩。不言周。劉邵議云。冝稱魏不稱姓。㨿漢律。使節稱漢。今魏使節亦稱魏。及二千石諸竹。使符皆稱魏。以類推之。其義冝同。今太后之旌冝〉 〈稱魏。趙怡奏祖號。所以稱廟。不冝以題旌。禮未有主。作重既塟而埋之。故銘旌冝與重俱埋廟門外之左。尚書奏祖宗之號。所以表德題旌。古今異〉 〈儀。今列祖之號冝改施新銘旌故旌故杠所埋如怡等議與重俱埋扵廟門外之左。 𣈆杜元凱云。諸侯建大旂。畫熊虎龍文曰旂也。杠七仞。斿至〉 〈地。徐宣瑜議云。王之上公八命。出爲二。伯加一等。謂九命。作伯。建九斿。按上公之上服逺遊冠珮山玄玉。冝與三公同。建八斿。諸位從公者。三公八〉 〈命。應建旂八斿。侯伯同七命。建旗七斿。元凱又云。卿建旃六斿。至軫。孤卿次三公也。通帛爲旃。謂純赤也。宣瑜云。王之卿六命。建旃六斿。王之上大〉 〈夫五命。建物五斿。宋崔元凱䘮儀云。銘旌。今之旐也。天子丈二尺。皆施跗。樹扵壙中。宋孝武帝大明二年。太子妃薨。建九斿。齊王儉議。斿本〉 〈是命服。無關扵㐫事。今公卿以下。平存不能備禮。故在㐫乃建耳。東宫秩同上公。九命之儀。妃與儲君一體。義不容異。無緣未同常例。别立㐫斿。大〉 〈明舊事不經。率爾便行耳。今冝考以禮典。吉部自有旂輅。㐫部别有銘旌。詔從之。 北齊制旌。一品九斿。二品三品七斿。四品五品五斿。六品七品〉 〈三斿。八品已下達于庶人。唯旐而已。其建三品已上。及開國子男。其長至軫。四品五品至輪。六品至九品至較。勲品達于庶人。不過七尺。 大唐元〉 〈陵儀注。大歛訖。所司設太常。晝日月十有二斿。杠九仞。斿委地。大歛之後。分置殿庭之兩階。又設銘旌。以絳廣充幅。長二丈九尺。題云某尊號皇帝〉 〈之柩。立扵殿下。三禮圖銘旌〉  〈聶崇義集注。檀弓曰。銘。明旌也。以死者爲不可别也。故以其旗識之。註云。明旌。神明之旌也。士䘮禮云。爲銘各以其物。周禮司常。大䘮則供銘旌。註〉 〈云。王則太常。又案司常職云。王建太常。諸侯建旂。孤卿建旜。大夫士建物。則銘旌亦然。但尺數異耳。禮緯云。天子之旌髙九仞。諸侯七仞。大夫五仞。〉 〈士三仞。其士䘮禮。竹杠長三尺。則死者以尺易仞也。天子九尺。諸侯七尺。大夫五尺。士三尺。其旌旗身亦以尺易仞也。又從遣車之差。盖以䘮事略〉 〈故也。若不命之士。則士䘮禮云。以緇布半幅。長一尺也。頳其末。長終幅。長二尺也。緇赬共長三尺。廣三寸。書銘于末曰。某氏某之柩。竹杠長三尺。置〉 〈于宇西階上。註云。杠。銘幢也。宇。梠也。音吕。梠者。端連綿木也。陳沐浴襲飯含之具。周禮春官。鬯人。大䘮之大渳。設斗共其釁鬯。斗。音主。斗所以沃尸〉 〈也。釁尸以鬯酒。使之香美者。鄭司農云。釁。讀爲徽。䟽曰。鄭云釁尸以鬯酒。使之香美者。案肆師云。大䘮築嚮。則此鬯酒中。兼有鬱金香草。故得香〉 〈美也。司農云。釁讀爲徽者。以鬯釁尸。故以爲徽。爲莊飾義也。鬱人。大䘮之渳。共其肆器。肆噐。陳尸之噐。䘮大記曰。若設大盤造氷爲。大夫設夷盤造〉 〈氷馬。士併瓦盤。無氷。設牀檀第有枕。此之謂肆噐。天子亦用夷盤。肆師。大䘮大渳。以鬯則築鬻。嚮者。煑也。築香草煑以爲鬯以浴尸。香草。鬱也。 䟽〉 〈曰。上小宗伯。大䘮以鬯渳。則肆師與之。築鬱金香草。和鬯酒以浴之尸。使之香也。天官典絲。䘮紀。共其絲纊組文之物。以給線緀著。盱口綦握之〉 〈屬。青與赤謂之文。著直各反下同徐猪畧反䟽曰。此鄭並㨿士䘮禮。而信云。以給線緀者。謂所裁縫。皆用線緀釋絰絲也。云著。盱口綦文之屬〉 〈者。釋絰纊組。案士䘮禮。握手玄纁。襄著組繫。案䘮大記。屬纊以俟絶氣。内則云。屨著綦。鄭云。繫屨繫。是用纊組之事也。云青與赤謂之文。續人職文〉 〈綉之屬。亦用絲。故連言也。内司服。后之䘮共其衣服。凡内具之物。内具。紛帨線纊鞶裦之屬。䟽曰。后䘮所共衣服者正謂襲時十二稱。小歛十九〉 〈稱。大歛百二十稱。及内具之物也。案内則。事舅姑。有紛帨線纊鞶襄。故死者入壙。亦兼有數物。 以上兩條下陳小歛大歛。卒皆通用之。 凌人。大〉 〈䘮共夷槃氷。漢禮噐制。廣大盤。廣八尺。長丈二尺。深三尺。漆赤中。即夷槃。春官典瑞。大䘮共飯玊。含玊。飯玊。碎玊以雜米也。含玊。柱左右齻。及在口〉 〈中者。雜記曰。含者。執璧將命。則是璧形而小耳䟽曰。按玊府已云。大塟共含玊。此又言之者。盖王府主作之。此官主其成纕而共之。天官。玊府。大〉 〈䘮共含玊。䟽曰。玊者。含玊。壁形而小。以爲口實。地官舍人。䘮紀共飯米。飯。所以實口。不忍盧也。君用梁。大夫用稷。壬用梁。皆四含。寳者唯盈。禮記雜〉 〈記。公襲。卷衣一。玄端一。朝服一。素積一。纁裳一。爵弁二。玄冕一。裒衣一。朱緑帶。申加大帶扵上。卷音衮朱緑帶者。襲衣之帶飾之。雜以朱緑。異扵〉 〈生也。此帶亦以素爲之。申。重也。重扵革帶也。革帶以佩韍。必言重加大帶者。明雖有變。必備此二帶也。士襲三稱。子羔襲五稱。今公襲九稱。是尊卑〉 〈襲數不同矣。諸侯七稱。天子十二稱與。 䟽曰。公襲以卷衣上服。最在内者。公身貴。故以上服親身。欲尊顯加賜。故裒衣最外。而細服居中也。子羔〉 〈賤。故卑服親身也。玄端二者。賀云。燕居之服。玄端朱裳也。朝服一者。緇衣素裳。公日視朝之服也。素積一者。皮弁之服。公視朔之服也。纁裳一者。賀〉 〈云。冕服之裳也。亦可驚毳。任取中間一服也。爵弁二者。玄衣纁裳二通也。此是始命之服。示之重本。故二通也。招䰟。君亦用爵弁服也。玄冕之下又〉 〈取一也。裒衣一者。所加賜之衣最上。華君賜也。自衮衣至此。合爵弁二。通合九稱。註云。朱緑帶者。襲衣之帶。飾以雜朱緑。異扵生者也。此帶既非革〉 〈帶。又非大帶。祗是衣之小帶。衣之小帶以素爲之。而朱緑飾之。亦異扵生時也。申。重也。重扵革帶也者。謂扵革帶之上。重加此大帶。知非對小朱緑〉 〈帶爲重者。以朱緑小帶散在扵衣。非是緫東其身。若緫東其身。唯有革帶大帶。故知對革帶爲重者。必見革帶與大帶者明雖有變。必備此二帶。天〉 〈子諸侯以下襲之數。士䘮禮襲三稱。子羔襲五稱。此文公襲九稱。是尊卑襲數不同。唯天子諸侯無文。故約之云。諸侯七稱。天子十二稱與。與者。疑〉 〈辭也。 天子飯九具。此盖夏時制也。周禮天子飯用玊。䘮大記。君錦冐。黼殺。綴旁七。凡冐質長與手齊殺三尺。䟽曰。冐。謂襲後小歛前。所用以韜尸〉 〈也。冐有質。殺者。作兩囊。每輙横縫合一頭。又縫連一邉。餘一邉不縫。兩囊皆然也。上者曰質。下者曰殺。君質用錦。殺用黼。鄭註士䘮禮云。冐韜尸者。〉 〈制如直囊。上曰質。下曰殺。質。正也。其用之先。以殺韜足而上。後以質韜首而下。旁綴七者。不縫之邉。上下安七帶。綴以結之。故云綴旁七也。凡冐質〉 〈長與手齊。凡。謂貴賤冐通名也。言冐之質從頭韜来至下。長短與手相齊也。殺三尺者。殺從是韜上長三尺。 君設大盤。造氷焉。設牀檀第有枕。造〉 〈猶内也。檀第。袒簀也。謂無席。如浴時牀也。札自仲春之後。尸既襲。既小歛。先納氷盤中。乃設床扵其上。不施席而遷尸焉。秋凉而止。 含一牀。襲一〉 〈牀。遷尸于堂。又一牀。皆布枕席。君大夫士一也。䟽曰。言此三節。各自有牀。自有枕席。唯含一時暫徹枕使平面。故士䘮禮。商祝徹枕設中是也。令襲〉 〈及堂皆有席。故鄭註士䘮禮。髙祝襲衣扵牀。牀次含牀之東。祍如初。又註士禮設牀第于兩榅之間。祍如初。有枕云。祍寢卧之席。亦下莞上簟是也。〉   〈君大夫士一也者。貴興賤周然也。三禮圖浴盤 夷盤〉  〈聶崇義集注曰。浴盤長九尺。廣四尺。深一尺。有四周。似輿。漆赤中。浴扵中霤。以此盤承牀下。周禮凌人。大䘮供夷盤氷。註云。夷之言。尸也。實氷扵〉 〈夷盤中。置之尸牀之下。所以寒尸也。尸之盤曰夷盤。牀曰夷牀。衾曰夷衾。皆依尸而爲言者也。漢禮噐制度。大盤廣八尺。長丈二尺。深三尺。漆赤中。〉 〈諸侯謂之大盤。故䘮大記云。君設大盤造氷。 夷牀 浴牀〉  〈聶崇義集注曰。夷牀以遷屍。長丈二尺。廣七尺。旁爲四鐶。前後亦有鐶。爲鈕扵兩旁。以繩直貫中。欲下屍則引其直繩。諸鈕悉解矣。浴牀亦曰夷〉 〈牀。夷之爲言。屍也。長丈二尺。廣四尺。有四横。上有木第設蘭前。前面及後兩端。士漆之。大夫加朱飾。諸侯畫雲氣。天子加禾稼百草華也。〉 〈掩帛〉  〈聶崇義集注曰。按士䘮禮云。掩。練帛也。廣終幅。長五尺。析其末作此掩。謂裏屍首故也。析其末者。以後二脚扵頥下結之。既瑱幎目之後。乃以前二〉  〈脚倒結扵項中。瑱。充耳也。用白新綿爲之。〉 〈幎目 鬠笄〉  〈聶崇義集注曰。幎目用緇方二寸。頳裏。著以絮。註云。幎目。覆面者。四角各有組繫。皆扵後結之。幎。鄭讀若。詩云。葛藟縈之。鬠笄。用桑長四寸。纋中〉 〈繪結也。取會聚之義。謂先以組束髮乃笄也。註云。桑之爲言。䘮也。爲䘮所用。故以桑爲笄。取聲名之也。笄長四寸者。不冠故也。若冠則笄長也。古之〉 〈死者。但鬠笄而不冠。婦人但鬠而無笄。案下篇記云。其母之䘮鬠無笄。注云。無笄猶丈夫之不冠也。王肅撰家語云。孔子䘮有冠者妄也。纋謂中央〉 〈狹狹。則扵髮安。故注云以安髮也。 胃〉  〈聶崇義集注曰。䘮大記云。君錦冒黼殺。綴旁七。大夫玄冒黼殺。綴旁五。士緇冒頳殺。綴旁三。凡冒質長與手齊。殺三尺。註云既襲。所以韜尸。重形也。〉 〈殺冒之下。帬韜足上。行者也。又士䘮禮云。冒緇質長與手齊。頳殺掩足。註云。冒韜尸者。制如直囊。上曰質。下曰殺。質。正也。其用之。先以殺韜是而上。〉 〈後以質韜首而下。齊手。上玄下纁。象天地也。孔義云。扵不縫之邉。上下安七。帶綴以結之。綴旁五。綴旁三。尊卑之差也。又賈釋云。質。正也者。以其在〉 〈上。故以正爲名。質與殺相接之處。則以線綴之。使相連而不用帶。二義相兼乃俻〉 〈握手〉   〈聶崇義集註曰。士䘮禮云。握手用玄纁裏。長一尺二寸。廣五寸。牢中旁寸。著組繫。賈釋註云。牢讀爲樓。樓謂削約。握之中央令狹小。以安手之四指〉 〈也。以經云。長尺二寸。廣五寸。樓去中央兩傍各一寸。則中央廣三寸。在扵三寸中央須容四指。每指一寸。則中央兩邉各去四寸。方安得手之四指。〉 〈扵四指外仍共有八寸。皆廣五寸。又下記云。握裏親膚。繫鈎中指結于掔。烏亂反鄭注云。掔。掌後節中也。此㨿手内置之。故言握裏親膚。旣手内置〉 〈之。握長尺之寸中掩之。手纔相對也。兩端各有組繫。先以一端繞掔。一币還從上自貫。又以一端向上鈎中指。反與繞掔者。結扵掌後節中。然手無〉 〈决者以握。或云如平生以藻玊恐非。 纊極 决〉  〈聶宗義集注曰。士䘮禮云。决用正。王𣗥若擇。音澤𣗥。組繫纊極二。註云。决。猶開也。挾弓以横。執絃正善也。王𣗥與擇𣗥。善理堅韌之木。皆可以爲决。〉 〈極。猶放也。以沓指放絃。令不挈也。生者朱韋爲之而三。死者用纊。又用二明。其不用云令不挈者。謂以此二者與决爲藉。令弦不决挈傷指也。〉 〈明衣〉 〈聶崇義集注曰。士䘮禮云。明衣裳用布。又下記云。明衣裳用幕布。袂屬幅。長下滕。註云。幕布。帷幕之布數未聞。屬幅。不削幅也。其布幅二尺二寸。凡〉 〈用布皆削去邉幅旁各一寸爲二尺計之。此則不削幅。但繚之使相著爲二尺二寸。云長下滕者。謂制此衣長至膝下。亦有裳前三幅。後四幅。不辟〉 〈積腰間。下至足跗。亦不被土也。此不辟積腰間者。以其一幅不動不假。上狹下寬也。今亦用生絹爲衣裳。其衣大䄂。與衣齊。别以玄純領袖。其裳亦〉 〈前三後四。以纁純腰襴。即士䘮禮下篇云。縓綼緆。是裳之飾也。緇純。即此衣之飾也。彼註云。一染謂之縓。今之紅也。飾裳在輻曰綼。在下曰緆。緇也。〉 〈謂純領與袂也。衣以緇裳以縓。象天地也。〉 〈含貝 飯珠〉  〈聶崇義集注曰。士䘮禮云。貝三。實于筭。稻米一豆。實于筐。註云。貝。水物。古者以爲貨江水出焉。筭。竹噐名。賈義云也此貝三。下有稻米。則士飯含。用米〉 〈貝也。故檀弓云。飯用米貝。亦㨿士也。此皆諸侯之士知者。案䘮大記。君沐梁。大夫沐稷。士沐梁。鄭以爲天子之士。又云。天子沐黍與。然則天子之士〉 〈含亦用梁。天子飯用黍米明矣。則諸侯飯用梁。天子諸侯大夫同用稷也。既士飯用米貝。不言兼有珠玊。大夫已上飯米兼珠玊也。案典瑞云。大䘮〉 〈供飯玊含玊。是天子飯含用玊也。又雜記云。天子飯九貝已下者。鄭以爲夏啓禮也。又雜記云。含者執璧彼據諸侯也。貝。水物也。出扵江淮。故書。傳〉 〈云。紂囚文王散冝生扵江淮之間。取大貝如車渠以獻扵紂。是貝出江淮也。漢書食貨志。有大貝牡貝之等以爲貨用。是古者以貝爲貨也。 沐浴〉 〈周禮春官。小宗伯。王崩。大肆以秬鬯渳。渳亡婢反杜音泯李士辯反鄭司農云。大肆。大浴也。杜子春讀渳爲泯。以秬鬯浴尸。玄謂大肆。始陳尸伸之。〉 〈䟽曰。肆訓爲陳。爲仲故也。以秬鬯浴尸。使之香也。大職祝云。大䘮始崩以肆鬯渳尸。小祝又云。大䘮賛渳。彼二官以掌之。此言之者。察其不如儀〉 〈也。大祝。大䘮以肆鬯渳尸。肆鬯。所肆鬯爲陳尸也。小祝。大䘮賛渳。故書渳爲渳。杜子春云。當爲渳。渳謂浴尸。天官女御。大䘮掌沐浴。王及后之䘮。〉 〈䟽曰。王及后䘮。沐用渻。浴用湯。禮。男子不死扵婦人之手。今䘮亦使女御浴者。案士䘮禮。浴時男抗衾。則不使婦人。今王䘮。婦人或亦供給湯物。〉 〈亦得謂之掌也。禮記䘮大記。管人。汲不說。繘。屈之。盡階不升堂。授御者。御者入浴。小臣四人抗衾。御者二人沐浴。水用盆。沃水用枓。浴用絺巾。挋用〉 〈浴衣。如它日。小臣瓜足。浴餘水棄于坎。其母之䘮。則内御者抗衾而浴。管。如字。掌管籥之人。又古禮反。掌管籥之人。說。吐活反。繘。均必反。枓。音主。又〉 〈音斗。挋。音震。 抗衾者。蔽上重形也。挋。拭也。瓜足。斷足瓜也。䟽曰。繘。汲水瓶索也。逺促扵事。故不說。去井索。但縈屈執之扵手。盡階不升堂者。以水〉 〈從西階而升。知西階者以士䘮禮云。爲垼扵西牆下故也。沃水。用枓酌盆水沃尸。絺。細葛。浴時除垢。挋用浴衣。浴罷。用生時浴衣拭尸令燥也。如它〉 〈日。謂如平生尋常之日。浴盤餘汁弃之坎中。坎是甸人所掘。扵階間取爲霓之坎。其母之䘮。則内御者抗衾。而浴者内外冝别。故用内御舉衾。内〉 〈御。婦人。亦管人汲事。事如前。唯浴用人不同耳。管人。汲授御者。御者差沐于堂上。君沐梁。大夫沐稷。甸人爲垼于西墻下。陶人出重鬲。管人受沐。乃〉 〈煑之。甸人所取徹廟之西厞薪用爨之。管人授御者沐。乃沐。沐用瓦盤。挋用巾。如它日。小臣瓜手翦須。濡濯棄于坎。差。七何反。垼。音役。陶。音桃。重。直〉 〈龍反。鬲。音歷。煑。諸許反。厞。扶味及。爨。七遣反。差淅也。淅飯米取其潘以爲沐也。沐沃用枓沐扵盤中。文相變也。士䘮禮沐稻。此云士沐梁。盖天子之〉 〈士也。以差率而上之。天子沐黍與。䟽曰。差。謂淅米取其潘汁也。君沐梁。大夫沐稷。士沐梁者。皆取用其米。取其汁而沐也。將沐之時。甸人之官爲〉 〈垼于西墻下。土垼塹竈。甸人具此爲垼竈以煑沐汙。陶人。作瓦噐之官。重鬲者。謂縣重之罌也。是瓦瓶。受三升。以沐米爲粥。實扵瓶。以䟽布奉口。繫〉 〈以蔑縣之。覆以筆席。管人受沐。乃煑之者。淅扵堂上。管人亦升畫等。不上堂而就御者受淅汁。下徃西階。扵垼竈鬲中煑之也。爨。然也。甸人爲竈竟。〉 〈取復魄人所徹正寢西北厞。以然竈煑沐汁也。謂正寢爲廟。神之也。然舊云。厞是屋檐也。謂神取屋西北檐也。熊氏云。厞謂西北隅厞隱之處。徹取〉 〈屋外當厞隱處薪。義亦道也。取此薪而用者。示主人已死。此臺無役用。故取之也。管人授御者。沐者煑汁熟。而管人又取以升階。授堂上御者。御者〉 〈受汁入爲尸沐也。士䘮禮云。沐巾一。又云挋用巾。註云。挋。晞也。清也。如它日者。事事亦如平生也。小臣沐竟而剪手瓜。又治湏。象平生也。濡濯棄于〉 〈坎者。皇氏云。須。謂煩撋其髪。濯。謂不浄之汁也。言所濡濯汁棄于坎中。鄭註士䘮禮云。巾擳浴衣亦。并棄之扵坎。案既夕禮云。掘坎南順。廣尺。輪二〉 〈尺。深三尺。南其壤。此沐汁棄扵坎。則浴汁亦然。差。是差摩。故云浙。詩云。釋之叟叟。是釋淅米也。沐與浴俱有科。俱有盤。浴云用科。沐云用盤。是文相〉 〈變也。大唐元陵儀注。將沐浴。内有司爲垼于殿西廊下。累塊爲竈。東面。以俟煑沐浴。新盆盤瓶鬲皆濯之。陳扵西階下。掘塪扵西階之西。陳明衣裳〉 〈扵其側。帛巾一方。尺八寸。沐巾二。浴巾四。皆用帛練。櫛及浴衣各實扵箧。將沐浴。内掌事者奉米潘及湯。各盛以瓮。并沐盤。升自西階授沐者以入。〉 〈嗣皇帝妃公主等。悉出帷外。嗣皇帝以下。在殿東楹間北面西上。内命婦以下。在殿西間北面東上。俱立哭。既沐而櫛。將浴内執事者六人抗衾。御〉 〈者四人浴。拭以中。挋用浴衣。設牀于大行東柱。下莞席上簟。浴者舉大行。易牀設枕。理其鬚髮。斷爪。盛扵小囊。大歛即内。扵棺中也。著明衣裳。以方〉 〈巾覆面。以大歛之衾。覆之。内外入就位哭。 飯含襲周禮春宫。大祝。大䘮相飯。䟽曰。云相飯者。浴訖即飯含。故言相飯也。不言相含者。太宰云。大䘮〉 〈賛贈玊含玊。此故不言。天官太宰。大䘮賛含玊。助王爲之也。 䟽曰。謂助嗣王。禮記雜記。凡諸侯有相唅之禮。唅者執璧。將命曰。寡君使某唅相者。〉 〈入告。出曰。孤某須矣。唅玊爲璧。制其分寸大小未𣊺。唅者入。升堂致命。主人拜稽顙。唅者坐委于𣩵東南。有葦席。既塟。蒲席。降出反位。春秋有既塟〉 〈飾唅賵禭無譏焉。皆更之初𣩵宫是也。宰夫朝服。即䘮屨升望自西面坐。取璧降自西階以東。朝服。告隣國之禮。即。就也。以東蔵扵内。大唐元陵儀〉 〈注。内有司奉盤水升堂。嗣皇帝出。盥手扵帷外。洗玊若貝實笲。執以入。西面坐。發巾撒枕。奠玊貝扵口之右。大臣一人親納梁飯。次唅玊。既唅訖。嗣〉 〈皇帝復位。執服者陳襲。及十二稱。實以箱篚。承以席。去巾加面衣訖。設充耳。著握手及手衣納舃。乃襲。既襲。覆以大歛之衾。乃開帷。内外俱入。復位〉 〈哭 受弔左傳皇武子曰。宋先代之後。扵周爲客。天子有䘮拜焉。宋弔周䘮。王特拜謝之。 䟽曰。禮。弔䘮之法。皆主人拜其弔者。謝其勤勞。弔者不〉 〈答拜。以其爲事而来。不自同扵賔客。此皆㨿弔。及主人敵禮以上。若其臣下來弔。則主人不拜。宋是前代之後。王以敵禮持之。故拜其来弔。其餘諸〉 〈侯者則否。陳小歛衣奠禮記䘮大記。小歛扵户内。大歛扵阼。君以簟席。。細葦也。下有莞。小歛布絞。縮者一。横者三。君錦衾。大夫縞衾。士緇衾。皆〉 〈一。衣十有九稱。君陳衣于序東。大夫士陳衣于房中。皆西領北上。絞紷不在列。絞既欽。所用束堅之者。䟽曰。布絞者。以布爲統。縮。從也。謂從者一〉 〈幅。堅置扵尸下。横者三幅。亦在尸下。從者在横者之上。每幅之未析爲三片。以結束爲便也。君錦衾。大夫縞衾。士緇衾。皆一者。謂大夫士等各用一〉 〈衾。故云皆一。舒衾扵此絞上。衣十有九稱者。君大夫士同用十九稱。衣布扵衾上。然後舉尸扵衣上。屈衣裏。又屈衾襄之。然後以絞束之。君陳衣扵〉 〈序東。大夫士陳衣扵房中者。謂將小歛陳衣也。房中者。東房也。大夫士唯有東房故也。絞紟不在列者。謂不在十九稱之列。不入數也。小歛未有衾。〉 〈因絞不在列而言紟耳。君無禭。無禭者。不陳不以歛。䟽曰。君無禭者。國君陳衣及歛。悉冝用己衣。不得陳用它人見禭送者。小歛。君大夫士。皆用〉 〈複衣複衾。同上凡陳衣者實之篋。取衣者亦以篋。升降自西階。取。猶受也。凡陳衣不詘。非列采不入。絺綌紵不入。不詘。謂舒而不卷也。列采。謂正色〉 〈之服也。絺綌紵者。當暑之褻衣也。襲尸重形。冬夏用袍。及歛則用正服。䟽曰。列采。謂五方上色之采。非列采謂雜也。不入。陳之也。褻衣亦不陳。復衣〉 〈不以歛。詳見復條。周禮春官司服。大䘮共其歛衣服。掌其陳序。䟽曰。云大䘮王䘮。其中兼小䘮也。小歛皆十九稱。大歛則士三十稱。大夫五十稱。諸〉 〈侯皆百稱。天子盡百二十稱。地官。封人。凡䘮紀則飾其牛牲。䟽曰。䘮紀有牲者。除朝夕奠。用脯醢。以外大小歛朔。朔月月半。薦新奠祖奠。大遣等皆〉 〈有牲牢。牛人。䘮事共其奠牛。謂殷奠遣奠也。䘮所薦饋曰奠。䟽曰。䘮自未塟以前無尸。飲食直奠停置于神前。故謂之爲奠。朝夕之奠。無尊卑皆〉 〈脯醢酒而已。無牲體。殷。大也。唯有小歛大歛。朔月月半。薦新祖奠。及遣奠時有牲體。大遣奠非直牛。亦有馬牲。故鄭註云。謂殷奠遣奠也。云䘮所薦〉 〈饋曰奠。以無尸故也。囿人。䘮紀共其生獸死獸之物。 天官獸人。凡䘮紀共其死獸生獸。腊人。䘮紀共其脯腊。凡乾肉之事人。音魚本又作〉 〈魚。又音御。䘮紀共其魚之鱻。醢人。凡𥙊祀共薦羞之豆實。䘮紀亦如之。以上八官。並陳大歛。奠至祖奠遣奠條通用。〉 〈三禮圖衾 衿〉  〈聶崇義集注曰。言衾者。今之被。按䘮大記。小歛。君錦衾。大夫縞衾。士緇衾。皆一。至大歛。又制一衾。君大夫士一也。凡衾皆五幅。布扵絞上。 鄭云。衿。〉 〈禪被也。五幅。白布爲之。别無。緣飾也。䘮大記云。衿五幅無紞。註云。紞被識生時。禪被有識。死則去之。異扵生也。〉 {{雙行註文| 夷衾 絞〈又云小歛絞〉  〈聶崇義集註。䘮大記曰。小歛以徃。用夷衾。夷衾質殺之。裁猶冒也。註云。冒既襲。所以韜尸重形也。小歛。又覆以夷衾。裁猶制也。孔義云。小歛以徃用〉 〈夷衾者。徃。猶後也。小歛前有冒。故不用夷衾。自小歛後。衣多不可用冒。故用夷衾覆之。其夷衾所用繒色。及長短制度。與質殺同。但不復爲囊及旁〉 〈綴也。縮耳。 䘮大記云。小歛。布絞。縮者一。横者三。註云。絞既歛。所用束堅之者。也缩從也孔義曰謂從者。一幅置扵尸下。横者三幅。亦在尸下。從者在横〉 〈者之上。每幅幅末析爲兩片。以結束爲便也。 小歛周禮春官。小宗伯。王崩。及執事莅小。歛大歛。帥異族而佐。執事大視之屬。莅。臨也。親。歛者。並事〉 〈宦之屬爲之。異族佐歛。䟽者可以相助。 䟽曰。大祝職云。大䘮。賛歛明大祝執事。小宗伯莅之。云親歛者。蓋事官之屬爲之者。以其諸處更不見主〉 〈歛事者。事官又主工巧之事。以無正文。故疑事官之屬爲之也。云異族佐歛。䟽者可以相助者。此異族據姓而言之。大祝。大䘮賛歛。冬官主歛事。大〉 〈視賛之。禮記䘮大記。小歛主人即位于户内。主婦東面。乃歛。䟽曰。主人即位于户内者。以初時尸在牖下。主人在尸東。今小歛當户内。故主人在户〉 〈内。稍東上。始死條。卜人右。射人左。遷尸條。射人僕人遷尸。並此條通用當五考也。䘮大記君之䘮。大胥是歛。衆胥佐之。胥。樂官也。不掌䘮事。胥。當爲祝。字〉 〈之誤也。 䟽曰。大祝是接神者。故使之執歛事也。是。猶執也。衆祝佐之者。衆祝。䘮祝也。衆祝賤。故副佐扵大視也。凡歛者𥘵。遷尸者襲。𥘵者。扵事便〉 〈也。 䟽曰。凡歛。謂執大。歛事也。事多故袒爲便也。遷尸者襲。謂大歛扵地。乃遷尸入棺也屬。事少故襲也。小歛之衣。𥙊服不倒。尊𥙊服也。 歛者要〉 〈方。數衣有倒。 䟽曰。𥙊服。謂死者所得用之服以上也。小歛十九稱。不悉著之。但用裏尸。要取其方。而衣有倒領在足間者。唯𥙊服尊。雖散不著。而〉 〈領不倒在足也。同上。小。歛大歛。𥙊服不倒。皆左祍。結絞不紐。紐女九反。舊而慎反。左祍。祍鄉左。反生時也。䟽曰。皆左祍。大歛小歛同。故云皆也。祍〉 〈衣襟也。生鄉右。手解抽帶便也。死則襟向左。示不復解也。生時帶並爲屈紐。使易抽解。若死則無復解義。故絞東畢結之。不爲紐也。用上。自小歛以〉 〈徃。用夷衾。夷衾質殺之。裁猶冒也。䟽曰。徃。猶後也。小歛前用冒。故不用夷衾。自小歛後。衣多不可用冒。故用夷衾覆之也。士䘮禮云。幠用夷衾後之。〉 〈柩之衾也。裁。猶制也。言夷衾所用。上齊扵手。下三尺所用繒色。及長短制度。如冒之質殺也。但不復爲囊及旁聯也。熊氏分質字屬上。殺字屬下爲〉 〈句。其義非也。然始死幠用歛衾。是大歛之衾自小歛以前覆尸。至小歛時君錦衾。大夫縞衾。士緇衾。用之小歛。歛訖。則制夷衾以覆之。其小歛之前〉 〈所用大歛之衾者。小歛以後停而不用。至將大歛及陳衣。又更制一衾。主用大歛也。今按士䘮禮。幠用歛衾。䟽云。大歛之時兩衾俱用。一衾承薦扵〉 〈下。一衾以覆尸。則始死所用之衾。至大歛即以承薦。非停而不用也。鋪絞紟踊。鋪衾踊。鋪衣踊。遷尸踊。歛衣踊歛衾踊。歛絞紟踊。孝子踊爲同上歛〉 〈者。既歛必哭。䟽曰。歛者。即大祝衆視之屬也。既歛。是歛竟也。歛竟必皆哭也。所以然者。以其興亡者或臣舊。或有恩。今手爲執事專心。則增感故哭〉 〈也。卒歛。主人馮之踊。主婦亦如之。主人𥘵。說髦。括髮以麻。婦人髽。帶麻于房中。士既𣩵說髦。此云小歛。盖諸侯禮也。士之既𣩵。諸侯之小歛。扵死者〉 〈俱三日也。婦人之髽帶麻于房中。則西房也。夫子諸侯有左右房。 䟽曰。既歛。主人馮之踊。主婦亦如之。主人𥘵者。向小歛不𥘵。今方有事。故𥘵衣〉 〈也。士䘮禮。馮尸已竟。而云髻髮𥘵。此未括髮先云𥘵者。或人君禮也。說髦者。髦。㓜時剪髮爲之。至年長則𡸁著兩邉。明人子事親。恒有孺子之義也。〉 〈若父死說。左髦。母死說。右髦。二親並死。則並說之。親没不髦是也。今小歛竟。䘮事已成。故說。之也。案鄭註。士既𣩵。說髦。今歛而說。者。人君禮也。括髮〉 〈以麻者。人君小歛。說髦竟。而男子括髮用麻也。士小歛後。亦括髮。但未說髦耳。婦人髮亦用麻。對男子括髮也。帶麻于房中者。帶麻。麻帶也。謂婦人〉 〈要絰也。士䘮禮云。婦人之帶壮麻。結本在房。鄭云。婦人亦有苴絰。但言帶。者。記其異。此齊衰。婦人斬衰。婦人亦苴絰也。男子帶絰于東房而婦人帶〉 〈絰在西房。既與男子異處。故特記其異也。云天子諸使有左右房者。欲明絰房中。是西房也。天子路寢。制如明堂。熊氏曰。左房則東南。火室也。右房〉 〈則西南。金室也。諸侯路寢。室在于中。房在室之東西也。 文獻通考。馬端臨案。小歛所用之日。以䘮禮義考之。但有死三日而歛。若併死日而數二〉 〈日。而天子諸侯三日小歛。大夫士二日小歛。此乃小歛日敢。雖引以爲在禮有也。然無所考。天子諸侯𣩵塟日月與士不同。則歛日亦當不同。故載〉 〈其詳。扵䘮禮義。而記其略扵此。杜佑通典大唐元陵儀注。内外各隨職俻辦。南食先具大牢之饌。厥明而小歛。扵歛前三刻。侍中叛奏。請中嚴御府。令〉 〈設小歛牀扵大行西。南首。枕席備焉。加以幄帷。周以素帷。主衣先率所司陳小歛之衣十九稱。及絞衾扵殿中間之東席上。南領西上。小歛前二刻。〉 〈開宫殿諸門。諸衛各勒所部仗衛如常式。設百官位次。及二王後。三恪等位。又設内外命婦等拜哭位。小歛前一刻。侍中奏。外辦禮儀使引嗣皇帝〉 〈及皇子等。扶引各即位次。從臨者哭。内謁者引諸王等進就位。百官亦入就位。執禮者稱哭。在位者皆哭。侍御小臣升殿。先布衣扵絞上。乃遷扵衣〉 〈上。舉衾而歛。以次加衣。十九稱畢。乃結絞而衾焉。近侍扶嗣皇帝哭。進跪。馮大行興。哭踊無數。扶引還次。 既小歛。歛髮服變。禮記䘮大記。既徹帷。〉 〈男女奉尸夷子堂。降拜。主人即位。襲帶絰踊。即位。阼階之下位也。有云襲絰乃踊。尊卑相變也。䘮服小記。斬縗。歛髮以麻。爲母歛髮。以麻絻而以布。〉 〈母眼輕。至絻可以布代麻也。爲母又哭而絻也。齊縗。惡笄以終䘮。笄。所以卷髮。帶所以持身。婦人質扵䘮。所以自卷持者。有除無變也。男子冠。而婦〉 〈人笄。男子絻。婦人髽。其義爲男子則絻。爲婦人則髽。别。男女也。杜佑通典大唐之制。如男子歛髮。褰巾帕頭。女子歛髮而髽。徹始死奠。周禮春官。〉 〈大祝。大䘮徹奠。䟽曰。此文乃承大䘮之下。故奠爲始死之奠。小歛大歛。奠並大祝徹之。襲帶絰小歛奠。禮記䘮大記。主人即位。襲帶絰踊。即位。阼階〉 〈之下位也。有襲絰乃踊。尊卑相變也。 䟽曰。襲帶絰踊者。拜賔時𥘵。今拜訖。襲衣加要帶首絰。扵序東復仕。乃踊也。士䘮禮先踊乃襲絰。此先襲絰〉 〈乃踊。士爲卑。比據諸侯爲尊。故云尊學相變也。母之䘮。即位而免。記異者。禮。斬衰括髮。齊衰免。以成服而冠。爲母重初亦括髮。既小歛則免。 䟽曰。〉 〈爲父䘮。拜賔竟。而即阼陛下位。又序東帶絰。猶括髮。若爲母䘮。至拜賔竟。即位時不復括髮。以免代之。免以襲絰。至大歛乃成服也。所以異扵者〉 〈也。同上。乃奠。小歛奠也。 䟽曰。拜賔襲絰踊竟。後始設小歛之奠也。賔出徹帷。君與大夫之禮也。士卒。歛則徹帷。徹或爲廢。䟽曰。士小歛竟而徹〉 〈帷。此至小歛竟。下階拜賔。賔出後乃除帷。是人君及大夫禮舒也。註云。士事歛則徹帷者。士䘮禮文。 䘮大記。未小歛受弔。有庶子不受弔。 成公〉 〈如鄭二條。奉尸夷于堂。有婦人迎送不下堂一條。又𣩵後受弔條。有君弔見尸柩而後踊。皆此條通用。當王考。儀禮諸侯䘮。將小歛。陳衣訖。陳饌扵〉 〈東堂下。諸侯少牢。有脯醢醴酒鼏尊。用功布實于簟。在饌北。功布。毁濯灰理之布。設瓮盥于饌北。布巾。爲奠設盥也。䘮事畧。故無洗也。牀第夷衾饌〉 〈于西坫。或云坫。南第。簣也。夷。衾也。夷衾質殺之。載猶冒也。西方盥如東方。爲舉者設盥也。如東方者。亦用瓮巾饌扵西堂下。陳一鼎及素爼于寢門外。〉 〈當東塾。素爼。䘮事尚質。將小歛。辟奠不出室。未忍神逺之。辟襲奠以避歛也。旣歛則出室。設序西南也。事畢而去之。無踊節。其哀未可節也。既歛。舉〉 〈者盥。右執朼。左執爼。入阼階前。西面錯。舉者盥。出門舉鼎者也。右人以右手執朼。左人以左手執爼。因其便也。乃朼載兩脾于兩端。兩肩亞。兩胉亞。〉 〈脊柿扵中。皆。覆進。抵執而俟。乃朼以次出牲體。右人也。載受而載扵爼。左人也。亞。次也。凡七體皆覆。爲塵也。抵。本也。進本者。未異扵生也。骨有本末〉 〈也。夏祝。及執事盥。執醴先。酒脯醢爼從阼階升。大夫踊。甸人徹鼎巾。待于阼階下。執事。謂執奠事也。巾。功布也。執者。不升朼不設也。奠于尸東。醴酒〉 〈北面西上。執禮酒者。先升奠也。西立而俟也。祝受巾。巾之由足。降自西階。婦人踊。奠者由重南東。大夫踊。巾之。爲雇也。東。反其位也。賔出。主人拜送〉 〈于門外。適寢之門外也。杜佑通典大唐元陵儀注。尚食奉饌入。列扵殿東。太常愽士引司徒省饌。省訖。奉饌升。設扵大行東。齋郎取爵扵篚受酒。爵〉 〈跪奠。興。嗣皇帝以下哭踊如初。諸行事者應退者降退。奉禮郎稱止。謁者引諸王還内。省禮使奏。嗣皇帝哭止。近侍扶引退便次。内外侍臨者代哭。〉 〈不絶聲。百官退位如常式。代哭禮記䘮大記。挈壷氏。挈劉苦結反一音結又户結反凡䘮縣壷以代哭者。皆以水大守之。分以日夜。鄭司農云。縣〉 〈壷以爲漏代更也。禮參大。歛代哭。以水守壺者爲沃漏也。以火守壷者。夜則視刻數也。分以日夜者。異晝夜漏也。漏之箭晝夜共百刻。冬夏之間有〉 〈長短馬。太史立成法。有四十八箭。䟽曰。禮未歛代哭者。未𣩵以前。無問尊卑皆哭。不絶聲。大。歛之後。乃更。代而哭。亦使哭不絶聲。大哭以官士〉 〈親踈代哭。人君尊又以壷爲漏。分更。相代。君䘮。虞人出木角。狄人出壷。雍人出鼎。司馬縣之。乃官代哭代。更也。未𣩵哭不絶聲。爲其罷倦。既小。歛。可〉 〈以爲漏刻分時。而更哭也。 䟽曰。虞人。掌山澤之官。故出木與角。狄人。樂吏。主挈壷漏水之噐。故主壷。雍人。主烹飪。故出鼎。所以用鼎及木角。冬月〉 〈恐水凍。則鼎漏遲。遲更無凖則。故取鼎暖水。用虞人柴爨鼎煑之。故取鼎及木也。司馬。夏官卿也。其屬有挈壷氏掌知漏事。故司馬自臨。視縣漏之〉 〈時節。故挈壷氏云。凡䘮縣壺以代哭者。縣漏分時使均。其官屬更次相代而哭。使聲之不絶者也。設燎。周禮地官。委人。䘮紀。共其薪蒸木材。薪蒸。給〉 〈炊及燎。木材。給張事。秋官。司烜氏。凡邦之大事。共墳燭庭燎。墳。大也。樹扵門外曰大燭。扵門内曰庭燎。 䟽曰。大事。謂若大䘮紀。大賔客之時也。庭〉 〈燎在大寢之庭。禮記䘮大記。君堂上二燭。下二燭。燭所以照饌也。㓕燎而設燭。 䟽曰。有䘮則扵中庭終夜設燎。至曉㓕燎。而日光未明。故須燭以〉 〈照𥙊饌也。陳大歛衣及𣩵奠之具。禮記䘮大記。大。歛扵阼。詳見陳小。歛衣條。大。歛布絞。縮者三。横者五。布紟二衾。君大夫士一也。君陳衣于庭百。〉 〈稱。北領西上。絞紟如朝服。絞一幅爲三。不辟。紟五幅無紞。辟。補反。紞。丁覧反。二衾者。或。覆之。或薦之。如朝服者。謂布精粗。朝服十五升。小。歛之綆〉 〈廣終幅。折其末以爲堅之强也。大歛之絞一幅三折用之。以爲堅之急也。統以組類爲之。綴之領側。若今初。識生時禆被。有。識屍者去之。異扵生也。〉 〈䟽曰。大。歛布絞。縮者三。謂取布一幅。分裂之作三片。直用之。三片則共是一幅。兩頭裂。中央不通。横者五尺。又取布二幅。分製作六片。而用五片〉 〈横之扵縮下也。布紟者。皇氏云。衿。禆被也。取置絞東之下。擬用以舉尸也。孝經云。衣衾而舉之是也。令案經云。紟在絞後。紟或當在故上。以絞束之。〉 〈且君衣百。稱。又通小歛與襲之衣。非單紟所能舉也。又孝經云。衾不云紟。皇氏之說未善也。二衾者。小歛。君大夫士各一衾。今至大。歛。又各加一衾〉 〈爲二衾。其衾所用與小。歛同。但此衾一是始死覆尸者。故士䘮禮云。幠用。歛衾。註云。大歛所併用之。䘮一是大。歛時復制。又註。士䘮禮之衾二者。謂〉 〈始死。歛衾。今又復制。士既然。則大夫以上亦爾。君陳衣于庭百稱。北領西上者。衣多故陳在庭爲榮顯。按鄭註雜記篇。以爲襲禮。大夫五。諸侯七。上〉 〈公九。天子十二稱。則此大歛。天子當百二十。稱。上公九十據。諸侯伯子男七十稱。今云君百。稱者。㨿上公舉全數而言之。餘可知也。或大。歛襲五等。〉 〈同百。稱也。北領者。謂尸在堂也。西上者。由西階取之便也。絞一幅爲三不辟者。辟。擘也。言小。歛絞全幅。折裂其不爲三。而大。歛之絞既小。不復擘裂〉 〈其末。紟並幅無紞。紟。舉尸之禪被也。註。堅之强。解小。歛衣少。用全幅布爲紋。欲得堅來力强也。堅之急。解大歛一幅分爲三片之意。凡物細則束縛〉 〈牢急。以衣多故須急者也。大歛。君大夫𥙊服無筭。君褶衣褶衾。大夫士猶小歛也。褶。音牒。褶。袷也。君衣尚多。去其著也。䟽曰。𥙊服。謂死者所得用。〉 〈𥙊服以上也。筭。數也。大。歛之時。所有𥙊服皆用之。無限數也。註。謂君多去其著者。經云。大夫士猶小。歛。則複衣複衾也。據主人之衣故用複。若襚亦〉 〈得用祫也。故士䘮禮云。襚以褶是也。陳小。歛衣條。凡陳衣者實之篋。以下此條通用。當互考。禮記檀弓。君即位。而爲禆。𡻕壹𣾰之蔵焉。禆。蒲歷反。徐〉 〈房益反。禆。謂杝棺親尸者。禆堅著之言也。𡻕一𣾰之。若未成然。蔵。謂虛之不全。 䟽曰。君。諸侯也。言諸侯。則王可知也。禆。杝棺也。𣾰之堅强。甓甓然〉 〈也。人君無論少長。而體尊備細。故亦即位而造爲此棺也。古者天子椑内。又有水兕。而諸侯無。但用杝在内以親尸。𡻕一漆之者。每年一漆。示如未〉 〈成也。唯云𣾰杝。則知不𣾰杝棺外屬等。天子之棺四重。尚深邃也。 䟽曰。四重者。水牛兕牛皮二物重。故爲一重也。又杝爲第二重也。又屬爲第三〉 〈重也。又大棺爲第四重也。四重凡五物也。以次而差之。天子大棺厚八寸。屬椑四寸。入二皮六寸。合二尺四寸也。水兕革棺被之。其厚三寸。䟽云。水〉 〈兕二皮並不能厚三寸。故合被之。令各厚三寸也。二皮能濕。故最在裏近尸也。杝棺一。䟽曰。杝棺一者。椵也。材亦能濕。故次皮也。杝惟一種。諸侯無〉 〈革。則杝親尸也。君即位爲椑是也。杝即椵木。爾雅云。椵杝一物二名。名椵。又名杝也。梓棺二。䟽云。杝棺之外又有屬棺。屬棺之外又有大棺。與屬棺〉 〈並用梓。故云二也。四者皆周。䟽云。四。四重也。周。匝也。謂四享之棺。上下四方悉周匝也。唯槨不周。下有茵。上有抗席故也。棺束縮二。𢖍三。祍每束一。〉 〈𢖍。亦當爲横。祍。今小要祍。或作𣾰。或作髹。 䟽曰。棺束者。古棺木無釘。故用皮束合之。縮二者。縮。縱也。縱束用二行也。𢖍三者横束三行也。祍每束〉 〈一者。祍小要也。其形兩頭廣。中央小也。既不用釘棺。但先鑿棺邉及兩頭合際處作坎形。則以小要連之。今罔棺並相對。每束之處。以五行之祍連〉 〈之。若竪東之處。則堅著其祍。以連棺盖。及底之木。使與棺頭尾之材相固。漢時呼祍爲小要也。同上。有虞氏瓦棺。始不用薪也。有虞氏尚陶。夏后氏〉 〈聖周。火熟曰聖。燒土治以周扵棺。或謂之士周。殷人棺槨。槨。大也。以木爲之。言槨大扵棺也。殷人尚梓。虞人致百祀之木。可以爲棺槨者斬之。虞人。〉 〈掌山澤之官也。百祀。幾内百縣之祀也。䘮大記。君裏棺用朱緑。用雜金鐟。鐟。子南反。鐟所以琢著裏。䟽曰。裏棺。謂以繒貼棺裏也。朱繒貼四方。緑〉 〈繒貼四角。定本絰中緑字皆作琢。琢。謂鐟琢未繒貼著扵棺也。用雜金鐟者。鐟釘也。舊說云。用金釘。又用象牙雜之以琢。未緑著棺也。國君大棺八〉 〈寸。屬六寸。椑四寸。天子柏槨。長六尺。諸侯松槨。槨。周棺者也。尊者用大材。卑者用小材。天子諸侯卿大夫士庶人六等。長自六尺。而下其方。自五〉 〈寸而上。未問其差所定也。抗木之厚。盖與槨方齊。天子五重。上公四重。諸侯三重。 熬君四種八筐。加魚腊焉。熬。煎榖也。士䘮禮曰。熬黍稷各一筐。〉 〈又曰。設熬旁各一筐。大夫三種。加以梁。君四種。加以稻。四筐則手足皆一。其餘設扵左右。䟽曰。加魚腊者。魚腊。謂乾腊。業郊特牲。士腊用兔少宰。〉 〈大夫腊用麋。天子諸侯無文。當用六獸之屬。亦爲惑蚍蜉。周禮春官。典瑞。駔圭璋璧琮琥璜之梁眉䟽璧琮以。歛尸。駔。音祖。以。歛尸者。扵大。歛爲加〉 〈之也。駔。讀爲組。與組焉同聲之誤也。渠眉。玊飾之溝瑑也。以組穿聮六玊溝瑑之中以。歛尸。圭在左。璋在首。琥在右。璜在足。璧在背。琮在腹。盖取象〉 〈方。明神之也。䟽璧綜者。通扵天地。䟽曰。扵大。歛爲加之者也。以其六玊所與玊爲飾。明在衣裳之外。故知在大歛後也。駔讀爲組。詩有執轡如組。〉 〈聲之誤爲組。云渠眉玊飾之溝瑑也者。此六玊而頭皆有孔。又扵兩孔之間爲溝渠。如溝之兩畔稍髙爲眉瑑。故云以組穿聮六玊溝瑑之中以。歛〉 〈尸。云圭在左。已下皆約。大宗伯云。青圭禮東方之等。以尸南首。而置此六玊焉。云盖取象方明。神之也者。按覲禮設方明上圭下璧。無璧綜。此云象〉 〈者。彼註上下之神。非天地至貴。謂日月之神。故上下不用璧綜者。象天地若然。此言象方明者。直取置六玊扵六處。不取玊形之義。又業宗伯。璧禮〉 〈天。琮禮地。今此璧在背在下。琮在腹。在上不類者。以背爲陽。腹爲陰。隨尸腹背而置之。故上琮下璧也。云䟽璧琮者。通扵天地者。天地爲陰陽之主。〉 〈人之腹背象之。故云䟽之通天地也。地官。舍人。䘮紀。共熬榖。熬榖者。鐟于棺旁。所以惑蚍蜉也。䟽曰。𣩵時設之。將熬榖以惑蚍蜉。又有魚腊香。蚍〉 〈蜉欲向棺。故植此惑之者也。天官。幕人。大䘮共帷幕帟綬。爲賔客飾也。惟以帷堂。或與幕張之扵庭。帟在柩上。 䟽曰。姑死帷堂。小歛徹之。及𣩵在〉 〈堂。亦惟之也。掌次凡䘮。王則張㡩三重。張幣柩上承塵。䟽曰。后與王同。春官司儿筵。凡䘮事。設葦席。右素几。其柏席用萑。黼純。諸侯則紛純。每敦〉 〈一几。柏。鄞音椁。劉依司農音迫。䘮事。謂凡奠也。萑如葦而细者。鄭司農云。柏席。迫地之席。葦君其上。或曰迫席。載黍稷之席。玄謂柏椁字。與㓕之〉 〈餘。椁席蔵中。神坐之席也。敦。讀曰燾。燾。覆也。棺在𣩵。則椁燾。既窆則如見。皆謂。覆之。周禮雖合塟。及同時在𣩵皆異。几體實下同𥙊。扵廟同几。積氣〉 〈合蔵。才浪反。䟽曰。云䘮事謂凡奠也者。言凡非一之義。士䘮禮。始死之奠。乃至小。歛之奠亦設扵地。未有席。至大歛奠乃有席。𣩵後則有朝夕奠。〉 〈朔月奠。大夫以上兼有月半奠。并有薦新奠。塟時又有遷奠。祖奠。大。遣奠。塟乃廢奠而虞𥙊也。故鄭云。謂凡奠也。云棺在𣩵則椁燾者。檀弓云。天子〉 〈菆塗。龍輴以椁是也。云既窆則如見者。見。謂道上帳帷荒。將入蔵以。覆棺。言見者。以其棺不復見。唯見帷荒。故謂之見也。其二處皆當。覆。故云敦也。〉 〈云皆異几體實不同者。解經每敦一几之義。凡㐫事仍几。鄭司農云。吉事變几。變更其質。謂有飾也。仍。固也。因其質謂無飾也。顧命。牖間南嚮。西序〉 〈東嚮。東序西向。皆仍几。玄謂吉𥙊。主𥙊宗廟。祼扵室。饋食扵堂。繹扵祊。每事易几。神事文。示新之也。㐫事。謂凡奠。朝夕相因。䘮禮略。 䟽曰。按檀弓〉 〈云。虞而立尸有几筵者。據大夫士而言。案士䘮禮。大歛則有席。而云虞始有筵者。以其几筵相將連言。其實虞時始有几。其筵大歛即有也。天子諸〉 〈侯禮大。初死几筵並有。故上云凡䘮事設葦席。右素几也。凡几之長短。阮諶云。几長五尺。髙二尺。廣二尺。馬融以爲長二尺。舊圖以爲几兩端赤。中〉 〈火黑也。杜佑通典大唐制。諸塟不得以石爲棺槨。及石室。其棺槨皆不得雕鏤彩畫。施户牖欄檻。棺内又不得有金寳珠玊。〉 〈三禮圖絞。又云大。歛絞也〉  〈聶崇義集注曰。䘮大記云。大歛。布絞。縮者三。横者五。布紟二衾。君大夫士一也。絞紟如朝服。註云。二衾者。或。覆之。或薦之。如朝服者。谓布精麄如朝。〉 〈服十五升。小歛之絞廣終幅。析其末。大歛之絞。取布一幅。直裂作三片而用之。其横者五者。亦謂取布二幅直裂爲六片。而用五片置扵縮三之下。〉 〈皆欲其堅之急也 椑〉  〈聶崇義集注曰。君即位而爲椑。𡻕一𣾰之。若未成然鄭又云。椑謂杝棺。親尸者。椑。堅著之言也。言天子椑内又有水兕革棺。䘮大記曰。君大棺八寸。〉 〈屬六寸。椑四寸。上大夫大棺八寸。屬六寸。下大夫大棺六寸。屬四寸。士棺六寸。註云。大棺。棺之在䘮者。檀弓曰。天子之棺四重。水兕革棺被之。各厚〉 〈三寸。合六寸。此爲一重。柂棺一。柂。棺木。所謂椑棺也。梓棺二。屬扵火棺也。四者皆周。此從内說而出也。然則大棺及屬皆用梓。椑用柂。以是差之。上〉 〈公革棺。不被三重。也。諸俟無革棺。再重。也。大夫無椑。一重。也。士無屬。不重也。庶人之棺四寸。棺東縮二。横三。祍每束一。祍今小要〉 〈駔圭〉 〈聶崇義集注曰。駔圭。璋。璧。琮。琥。璜。之渠眉。路璧琮之。歛尸。註云。以。歛尸者。扵大。歛時加之也。駔。讀爲祖。渠眉。玊飾之溝瑑也。以組穿聯六玊。溝琢之〉 〈中以。歛尸。圭在左。璋在首。琥在右。璜在足。璧在背。琮在腹。盖取象方明。神之也。䟽。璧琮者。通扵天地。䟽云。知扵大。歛加之者。以其六玊所與爲飾。明〉 〈在衣裳之外。故知在大。歛後加之也。云渠屬玊飾之溝瑑者。此六玊兩頭皆有孔。又扵兩孔之間爲溝渠。扵溝渠之兩畔稍髙爲眉瑑。故以組穿聯〉 〈六玊。溝瑑之中以。歛屍也。其圭在左。已下皆約。大宗伯。青圭以禮東方之等。以屍南首。而置此六玊然也。䟽云。璧琮通扵天地者。置璧扵背以其屍〉 〈仰。璧在下也。置琮扵腹。是琮在上也。而不類者。以背爲陽。以腹爲陰。故隨尸腹背而置之。天地爲陰陽之主。人之腹背象之。故䟽璧琮以通天地也。〉  永樂大典卷之七千三百八十七 |
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