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| 齐物论(2) |
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一受其成形，不亡以待尽；与物相刃相靡，其行尽如驰而莫之能止 ，不亦悲乎！ 为天所吹，不能自主，故可悲。 终身役役而不见其成功，苶然疲役 苶音聂，疲貌。刊本作 ，误。 而不知其所归，可不哀耶！人谓之不死，奚益？其形化，其心与之然，可不谓大哀乎！人之生也，固若是芒乎？ 芒，昧也。尽一生之云为，皆芒昧也。不知为谁而怒也 。其我独芒而人亦有不芒者乎？ 人人尽然，何足深较。 〔解曰〕 所谓君者无君也，所谓宰者无宰也。天吹之而成籁，天固无益损，而人恶得有是非乎？然而因知立言，因言立辨，以心斗物，以物斗心，相刃相靡，形化心亡而后已。其芒昧也，可哀矣哉！我与之俱昏昏，而何能使人昭昭？人无有不昏昏，而何用使之昭昭耶？天之静而不受人之益损者，儒听其为儒，墨听其为墨，朗然大明，自生自死于其中，而奚假辨焉。 夫随其成心而师之，谁独且无师乎？奚必知代而心自取者有之，愚者与有焉。 评曰：不但知世事而取一端以为是者有成心也，愚者亦有成心焉。敔按：愚者自智，则智者亦愚而已。 未成乎心而有是非，是今日适越而昔至也。是以无有为有。 未有成理昭然于心，而豫设是非之辨，皆心所造作，非理本然也。昔，昨日也。今日方适越，而昨日已至，此惠子之言，庄子用之，以见必无此事。 无有为有，虽有神禹且不能知，吾独且奈何哉！ 人各以成心为论，谁能止之？方以智曰：“禹之神，惟勤俭不自满假而已。” 〔解曰〕 乍作乍已，而终芒于所自萌，一言不足以立，而炎炎詹詹且无穷焉，其所挟以为己信之情者，成心而已。成心者，闲闲间间之知所成，于理固未有成也。无可成而姑逞其词，以是其所是，非其所非；一气之所激，笙簧聒耳，辨之不胜辨也，无容奈何者也。 夫言非吹也。 吹无成响，言则因成心而立言。 言者有言，其所言者，特未定也。 虽有言，而是非固不定也。 果有言耶？ 果有所见而立言乎？ 其未尝有言耶？ 抑漫然言之耳。 其以为有异于 音，亦有辨乎，其无辨乎？ 评曰：皆天使之言耳。 音寇，鸟在壳中，会意。方以智曰：“禽言如鹊则报喜，鸦则报凶，布谷催耕，鹳鸣审雨，可听之为准。 音未定，则不可为准矣。” 〔解曰〕 使言而仅如吹欤？洪纤虽殊而不相争轧。言则有立言之旨，是非相竞而其乱滋甚。乃其所言之是非，惟气所激，以淫于知而无定理，则固可视之如 音，一气至而鸣耳，是非奚足论哉！ 道恶乎隐而有真伪？言恶乎隐而有是非？ 有真伪是非，故至理以隐。 道恶乎往而不存！言恶乎存而不可！道隐于小成，言隐于荣华。故有儒墨之是非， 评曰：一篇提要。 以是其所非而非其所是。欲是其所非而非其所是，则莫若以明。 欲之者，其成心也；即下文所谓“其好之欲以明之也”。浮明而以之，乃自谓以明，愈明而愈隐矣。 〔解曰〕 无言非言也，无道非道也。同为天气之所动，则言皆可言。知之所及，不能超乎道外，有曲、有全，有左、有右，而道皆可道。限于其知以为成心，而凭气之所鼓，不知其两可，两不可，而独有所是，偏有所非，小成之知见，成百家之师说，而儒墨其大者也。儒墨争饰其荣华，而道隐矣，两可之言亦隐矣。夫其所以的然争辨于是非者，自谓明也。斤斤然持而以之，而岂真明也哉？明与知相似，故昧者以知为明。明犹日也，知犹灯也。日无所不照，而无待于炀。灯则或炀之，或熄之，照止一室，而烛远则昏，然而亦未尝不自谓明也。故儒墨皆曰吾以明也。持其一曲之明，以是其所已知，而非其所未知，道恶乎而不隐耶？ 物无非彼，物无非是。 是，此也。 自彼则不见，自知则知之。故曰彼出于是， 此。 是 此。 亦因彼，彼是 此。 方生之说也。虽然，方生方死，方死方生； 评曰：言止乎所见曰死，又出一议曰生。刘辰翁曰：“有彼方生得此，故曰彼是方生之说也。虽然，彼是生而是非死也，是非生而彼是死矣。” 方可方不可，方不可方可；因是因非，因非因是。是以圣人不繇，而照之于天，亦因是 此。 也是。 此。 亦彼也，彼亦是 此。 也彼亦一是非，此亦一是非。果且有彼是 此。 乎哉？果且无彼是 此。 乎哉？彼是 此。 莫得其偶，谓之道枢。 道本无偶。不立偶以敌人，合乎道矣。 枢， 句。 始得其环中，以应无穷。 合于道枢，则得环中。范围众有而中虚曰环中。 是亦一无穷，非亦一无穷也。故曰莫若以明。 评曰：是非无穷，皆自谓以明者所生。敔按：“应无穷”，应是非也。两“莫若以明”，与后“此之谓以明”，读《庄》者多混看，《解》中分别观之。 〔解曰〕 夫其所谓是非者，岂是非哉！彼此而已矣。我之所谓彼，彼之所谓我也，无定名也。见此之为此，而不知彼之亦有其此，自知而不知彼，遂怙之以为明；两相排而益引其绪，以相因而生，则立此而彼方生，使无此而彼不足以生矣。故有儒而后墨兴，有墨而后儒之说盛。夫相倚以生，则相倚以息，相倚以可其可，相倚以不可其不可，则攻人者召攻之媒也。若是，而圣人其屑以之哉？天之所籁，鸣虽异，而于天无益损也；任物之吹而无倚焉，则无所不照矣。虽然，亦因彼因此之现在吾前而照之耳。使无儒无墨，圣人亦奚照乎？照亦圣人之不得已而因焉者也。释“亦因是”句。 照之而彼此皆休矣，皆均矣。其所因者忘，而道定于枢；无穷之化声，以不应应之，而无不可应矣。若彼无穷之化声，生彼此之是非，则惟持其一曲之明而已矣。一曲之明，亦非不明也；故小知大知争炫其知。而照之以天者，无我无此，无耦无彼，固不屑以此为明也。 以指喻指之非指，不若以非指喻指之非指也。以马喻马之非马，不若以非马喻马之非马也。天地一指也，万物一马也。可乎可，不可乎不可。 人谓之可则可，谓之不可则不可。 道行之而成，物谓之而然。 是非皆人之所造。 恶乎然？然于然。恶乎不然？不然于不然。物固有所然，物固有所可。 虽不然、不可者，必有其然者、可者。 无物不然，无物不可。 合而言之，则无不然，无不可矣。 故为是举莛与楹， 莛， 丝筦也，小而弱；楹，前柱也。 厉与西施， 厉，癞，恶病也。 恢恑憰怪， 恑音诡，憰音谲，与诡谲通，皆变异意。 道通为一。其分也，成也；其成也，毁也。凡物无成与毁，复通为一。 〔解曰〕 指之屈伸，因作用而成乎异象。马之白黑，因名言而为之异称。局于中者执之，超于外者忘之。故以言解言之纷，不如以无言解之也。浸使白其黑而黑其白，屈其伸而伸其屈，则名与象又改矣。则天地万物，岂有定哉？忘言忘象，而无不可通，于以应无穷也，皆无所碍。照之以天，皆一也，但存乎达之者尔。 惟达者知通为一，为是不用而寓诸庸。庸也者，用也； 随所用而用之，无容言也。 用也者，通也；通也者，得也。适得而几矣，因是已。 已，止也，谓因是而即止也。止谓止而不辨。 〔解曰〕 立言者，析至一而执一偏以为一，以为道体。夫缘用而体始不可废，如不适于用而立其体，则骈母枝指而已。达者不立体而惟用之适。用爱于亲，不待言无事于兼也，爱亲而已。爱有可兼，不待言无私于亲也，兼爱而已，用乎其不得不用，因而用之，其用也亦寓焉耳。适得而几，奚有于自立之体哉？故言可已也，因乎彼此而通之，用无不适，而言可已矣。已适而用亦可已矣，知亦可已矣，如寓者之不留于逆旅。又何必于儒墨两端之外别立一宗哉！ 已而不知其然谓之道。劳神明为一而不知其同也，谓之朝三。何谓朝三？曰：狙公赋芧，曰：“朝三而暮四”，众狙皆怒；曰：“然则朝四而暮三”，众狙皆说。 狙，子余反，又七虑反，猿属。狙公，养猿猴者。芧音叙，又羊诸反，橡子也。朝三暮四，朝三升，暮四升也。 名实未亏，而喜怒为用，亦因是也。 评曰：要之不出乎环中。 〔解曰〕 适得而几，本无必然之可据。时过事已，忘言忘知，而恶有然哉！必欲知其然者，如狙知四之为多，而迷暮之止三；喜则见同，怒则见异，又岂能固有其知乎？亦因彼此之适然者而挟之不舍。故用亦可寓也，不可执也。执则亦劳神明为一，而不知通于大同也。 是以圣人和之以是非，而休乎天均，是之谓两行。 两行，两端皆可行也。适得而已。 〔解曰〕 时过事已而不知其然，则是可是，非可非，非可是，是可非，休养其大均之天，而不为天之气机所鼓，则彼此无所不可行矣。无不可行者，不分彼此而两之。不分彼此而两之，则寓诸庸者，彼此皆可行也，无成心也，不劳神明为一也，不以无有为有也。如是，则天岂能吹其籁，而众窍之虚，不待厉风之济矣。 |
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