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东为北江入于海


  郑樵以“东为北江入于海”为衍文,朱、蔡据以为是。今按江、汉之东下者,与《禹贡》正无少差。特《经》文错综,不易读晓,故穿凿者引水味以强分之,而泥著者不知通《经》文之变而诬为失也。《经》言:“东汇泽为彭蠡。”又云:“会于汇。”则汇者,他水之聚而非谓汉之潴也。“汇泽”云者,所以纪章江也。章江上流濒乎百粤,禹迹所不至,故不见于《经》,而就其下流入江之次纪之,曰“汇泽于彭蠡”,又曰“会于汇”,言章江之会江、汉也。乃本文之连江、汉而为词者,章江之不能自为彭蠡,犹潇湘之不能自为洞庭也。江水东出之势,扼潇湘而为洞庭。江、汉东下之流,至小孤为潮水所阻,屯壅以扼章江,而汇为彭蠡。则为彭蠡者章水,而使之为彭蠡者江、汉也。朱子曰:“彭蠡非有所仰于江、汉,而泉流之积,日遏月高,势已不复容江、汉之入。”是未详“会于汇”之文,初非谓汉之入为彭蠡,而抑不知小孤之潮,逐江、汉而却行,即时溢入彭蠡,亦势之所必有也。《经》云“南入于江”,则汉于此已为江所并,而汇泽之实,不复独归之汉矣。朱子曰:“汉果汇于彭蠡,则汉水入江之后,便须有一洲介于其间,以为江、汉之别。又当各分为二,以为出入之辨。”是又未详于《经》之本文,上言“入江”,下言“北江”,而不复系汉之旨也。《经》言“南人于江”,则纪汉之事已毕。而汉自入江以后,江不得独有其流,故自大别以东入海之水可名为江,亦可名为汉。则武昌以下,通州以上,水所经过,不妨见于“导漾”之下,故于汉有“入海”之文,于江又有“会于汇”之纪。互举而并存焉,以著江、汉之两大也,彭蠡之汇,可属于“导江”之下,亦何不可属于“导汉”之下?系汉则失江,系江则失汉。而汉在下流,故两存而详于所近出者,非谓仅一汉水入为彭蠡而复出为北江,而江不与也。其言“东为北江”者,南人通谓水为江,此又以著北江、中江之称,以明“地从主人”之义,言汉在略阳之北谓之漾,略阳以东谓之汉,均州以东谓之沧浪,汉口以东谓之北江,一水而四名也。《山海经》云:“大江出汶山,北江出曼山,南江出高山。”南江者,青衣江也。故《山海经》又云:“高山在成都西。”北江者,汉也。曼山或即嶓冢。大江者,中江也。溯其所出,则嶓在岷北,及其东下,则汉口在前江口之北,故汉曰北江。青衣江出于黎雅,其与江合在叙州,于江为南江。南江合中江于叙,及其东下,已并为一。而南江源小,不足亢江,故《经》但言中江,而不及南。江、汉合流以后,荆人之称之者,不复目言江、汉,而以汉为北江,江为中江。《经》于其下流,悉其异名,以著土人之称谓有然者。“为”之为言,谓也。犹言“为汉”“为沧浪”“为济”“为荥”之云,初不谓江、汉之各自成川于会汇之后也。其言“入于海”者,江入海,而汉与之俱入也。渭、洛纪入河,而不重言入海,河不与渭、洛敌也。漾、沇既入江入河,而重言入海,汉、济与江、河敌也。江与汉敌,故江、汉各立“入海”之文,而汉微逊于江,其东下又江先而汉后,故于汉水又著“入江”之目。使不先言“入江”,则失江、汉合流之实。不各言“入海”,则大别以东,扬子之水,汉实居半,义不得全属之江也。《经》文为起错举之例,两言而并著之。犹济之业已入河,其溢为荥者,河、济合溢也,乃不欲使济为河掩,且屈河之支流以从济况江、汉之絜大争雄,并纪南国者乎!特彼则河有经流,故独系荥于济之下,而于河不再见。此则江全合汉,故必再著于“会汇”“入海”之文。《经》之体物立义,其精如此。读者草次不察,欲擅大别以东之水全归之江,而诬《经》为衍文,然则《春秋》之会盟同地,而再言葵邱、首止,《诗》之“七月流火”,而一篇三及者,其又何以通之也邪?


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